Введение
«Неглубокий наблюдатель видит лишь то, что доступно его чувствам, но внутреннее зрение открывает будущее». Paracelsus.
В конце XVIII века, во время Египетского похода Наполеона, один из офицеров его армии обнаружил древнюю стелу, которая впоследствии стала известна как «Розеттский камень». Ценнейшая находка сыграла ключевую роль в расшифровке иероглифов и позволила понять другие древнеегипетские тексты. В одном из них была найдена формула, оставленная жрецом, жившим около трёх тысяч лет назад:
«Я – один, ставший двумя;
Я – два, ставшие четырьмя;
Я – четыре, ставшие восемью;
И всё же я – единственный».
В этих словах закодирован ключ к пониманию фундаментального цикла мироздания. Он известен как Девятерица («эннеада» или «девять верховных богов»), так как состоит из девяти основных этапов преобразования и распределения энергетического импульса в едином процессе постоянного сотворения и разрушения мира. Это древнее описание циклического принципа структуры энергоинформационной Матрицы – основы существования и развития всей жизни на Земле.
Через образ Девятерицы древние египтяне передавали концепцию организации реальности и её восприятие человеком. Суть концепции заключается в диалоге между Источником и его Проявлением, который осуществляется через феномен перехода от единства к многообразию и обратного течения от многообразия к единству. Этот сакральный закон подобия был открыт человечеству великим Гермесом Трисмегистом и выражен им в лаконичной форме: «То, что внизу, подобно тому, что наверху». С рождением этого постулата началась эра Алхимии – высшего проявления герметической мудрости, объединившей в себе все тайные знания: мистико-философские, магические и мантические учения.
«Алхимия есть радуга, соединяющая пропасть между земным и небесным планами, между материей и духом… алхимия, царское священническое искусство, также называемое герметической философией, скрывающее в эзотерических текстах и загадочных эмблемах средства проникновения в истинные тайны Природы, Жизни и Смерти, Единства, Вечности и Безграничности». Staninslas Klossowiski de Rola.
«Алхимия – это магический процесс в ходе которого искатель истины погружается в неё, как в сказочный мир, и там ищет ответы на вопросы обращённые к самому себе». Paracelsus.
Поиск ответов в Алхимии включал в себя два направления: внешнее – второстепенное, в котором алхимик сосредоточенно изучал природу веществ и их трансмутации, и внутреннее – самое значимое, направленное на духовную трансформацию самого человека через специфические практики.
При этом одним из ключевых этапов был так называемый Magnum Opus (лат. «Великая Работа»), заключавшийся в методе получения Красной тинктуры1 – легендарного агента трансмутации, необходимого для успешного осуществления изменений свойств живого или неживого объекта и его перехода на более высокий уровень.
По сути, Алхимия представляла собой искусство преобразования любых веществ, энергии и информации в качественно новые формы, и основной целью «Великой Работы» являлось создание «философского золота» – но вовсе не металла, а состояния устойчивой внутренней гармонии, охватывающей три аспекта: тело, ум и душу.
Главная идея философии алхимиков заключалась в идентичности составов элементов Человека и Космоса: «Тело происходит из элементов, [астральный] дух происходит из звёзд… Человек ест и пьёт элементы для содержания своей крови и плоти; от звёзд же его интеллект и мысли, пребывающие в его духе», – Paracelsus.
Так Алхимия оказывалась тесно связанной со всеми аспектами Герметизма, среди которых особое место занимали Астрология и некоторые другие мантические системы. Одной из древнейших таких систем является Геомантия2. Считается, что Астрология объясняет небесные явления, тогда как Алхимия демонстрирует их влияние на человека. Геомантия, в свою очередь, отражает единство Астрологии и Алхимии, подразумевая, что Небо и Земля взаимосвязаны, и изменения в материальном мире возможны лишь через трансформацию внутреннего мира.
Древнейшие знания, являющиеся основой Алхимии, Астрологии и Геомантии, послужили источником для создания мантических карт.