Психофизическая балансировка
В трансовом состоянии происходит естественное соединение сознательного и бессознательного. Они спонтанно приходят в баланс и гармонию. Устанавливается «сокровенная связь» между ними. И тогда любой образ, созданный в сознании, тут же реализуется подсознанием. К примеру, представляем, что по шею стоим в воде, и руки начинают всплывать вверх. Идеомоторная реакция.
Гипноз – это не сон, а особое состояние, в котором посредством воображения возможно производить изменения на уровне тела и психики. В этом состоянии можно создавать установки, убирать их или менять одни на другие. Это ли не суть западной психотерапии?
К примеру, в глубинах бессознательного человека есть негативная установка, что он не способен заниматься бизнесом. Он боится ответственности и внутренне чувствует, что все его предприятия закончатся провалом. Несомненно, этому есть причина. В гипнотическом трансе возможно связаться с подсознанием напрямую и узнать причину такой реакции. Узнать причину и совершить изменения, которые мгновенно приведут к изменению установки с негативной на положительную.
Гипноз – состояние, в котором человек из «пользователя» своего внутреннего компьютера (психики) становится «программистом». Он сам осознанно устанавливает конструктивные программы и удаляет негативные. Он становится настоящим хозяином самому себе.
Обыватель же никак не способен напрямую управлять своей психикой. Если его бессознательное вызывает стойкое желание курить сигареты и всячески поддерживает эту зависимость, то на уровне сознания (Хунь, 魂) он может приводить тысячи доводов в пользу отказа от курения, но это не приводит к результату. Почему? Потому что желания и мотивация находятся не в сфере сознательного ума (Хунь), а в сфере подсознания (По, 魄).
В трансе мы получаем способность проникать в глубины своего подсознания. Мы становимся творцами самих себя. Разве это не чудо?
Зигмунд Фрейд боязливо называл бессознательное «оно». «Ид» – глубинные животные инстинкты. Западная психологическая наука опасалась этой непонятной части человеческого существа. Там хранятся всевозможные фобии, страхи и психотравмы. Мир тёмного и устрашающего «оно»…
Но для даоса его подсознание (По) – это союзник и друг. Это место пребывания его внутренней Силы. Это царство намерения. Это мир волшебства и чудес.
А теперь о самом главном отличии западной парадигмы психотерапии от даосской. Первая основывается на аналитическом принципе разделения психики на части. В этих частях находятся психотравмы и прорабатываются каждая по отдельности. Это хороший подход, который позволяет решать каждую конкретную проблему по одной.
Восточная же модель холистическая, то есть основывается на принципе целостности (全). Для даоса очевидно, что психика бесформенна (无形) и безгранична. Внутренний мир не имеет границ и равен по размеру всей безграничной Вселенной. Внутренний мир не имеет формы, он бесформен. И это не логический вывод, но прямой опыт.
К примеру, вы погружаетесь в ночное сновидение. Вот вы идёте по улице в кондитерскую. После заходите домой. Пьёте чай. Затем отправляетесь на пляж… Кажется, будто есть разные локации во сне. Но это всё иллюзия. Сновидение – это мир подсознания. Он бесформен. Все локации (и дом, и кондитерская, и пляж) существуют в одном месте одновременно. Нигде и везде одновременно. Именно такова природа человеческой психики. Она бесформенна и безгранична.
Несмотря на это, мы можем использовать разные модели, актуализирующие бесформенное, в мире форм. Можем сказать, что есть сознание, а есть ПОД-сознание. Но на самом деле в бесформенном мире психики нет ни «над», ни «под», ни «слева», ни «справа». Есть лишь бесформенное и безграничное. Границы и формы – лишь иллюзия.
Погружаясь в глубокий транс, мы вступаем в контакт с неведомым, мы вступаем в контакт с самим намерением.
И в этом мире бесформенного существует некий Центр. Это не философская категория, но прямой опыт занимающегося даосской внутренней практикой. Центр – фундаментальная категория.
Обретения этого «центра» спонтанно приводит всё в баланс. Как это работает?
Любая даосская практика работает на трёх уровнях: тело (身), энергия (气) и дух (神). На каждом из них можно найти центр и обрести гармонию. На уровне тела это может выглядеть так. Представьте, что кладёте на голову бамбуковый шест. У него есть два конца (инь и ян) и есть «центр» (中). Мы называем его «великий предел» (тайцзи, 太极) – точка, разделяющая инь и ян. Бесконечно малая точка баланса. Найдя её, мы мгновенно обретаем равновесие. Тот же принцип работает и с канатоходцем, идущим над пропастью по верёвке. Центр.
Удержание вниманием этого физического центра – концентрация на одной40 точке – это медитация. Мы, даосы, называем эту практику «шоу и» (守—, «хранение одного»). Концентрация внимания на одном объекте – трансгенная практика, она изменяет состояние сознания.
Центром тяжести физического тела является нижний даньтянь. Удержание вниманием этого центра автоматически даёт безупречное равновесие.
Уровень энергии-ци мы распознаём как пространство ощущений. И в этих внутренних ощущениях мы также находим баланс. Этому и посвящена даосская практика ян-шэн (ци-гун, 气功). Управлению ощущениями потоков энергии для установления внутреннего психосоматического баланса.
Интересно, что направление внимания на ощущение внутренней энергии само по себе имеет трансгенный эффект и является гипнотической индукцией. К примеру, разотрите ладони до тепла и соедините их у груди в положении молитвы. Сконцентрируйтесь на ощущении тепла между ними. Чем сильнее будете фокусироваться на этом ощущении, тем ярче оно будет становиться. Ярче и ярче. Сильнее и сильнее…
Хорошо. А теперь разведите ладони и почувствуйте между ними плотность, почувствуйте «энергетический шар». Поиграйте с этими ощущениями. Когда вы ощущаете «энергетический шар» между ладонями – это уже лёгкий транс. В этом состоянии чувствительность увеличивается вплоть до экстрасенсорного восприятия.
Уровень духа (神). Несмотря на то, что психика бесформенна, у неё есть свой центр. Удержание центра на уровне психики – это состояние осознанности, стороннего наблюдателя. Когда сохраняется стороннее наблюдение без отождествления со всем происходящим, когда нет вовлечённости в процесс, тогда появляется полный контроль.
К примеру, у обывателя 24 часа в сутки текут мысли непрерывным потоком в уме. Это бессознательный процесс, который продолжается постоянно. И обычный человек никак не может им управлять. Если он попытается на день остановить поток мыслей, то у него не получится. Да какой там день? Он не сможет пребывать в состоянии внутреннего безмолвия и десяти минут… А кто-то не сможет не думать и минуты. О каком контроле тут можно говорить?
Когда мы смотрим на поток мыслей со стороны, без вовлечённости, это и есть медитация. И в какой-то момент вы сможете просто остановить внутренний диалог. А потом начать думать и снова остановить этот процесс. Появится полный контроль над ним. Осознанность даёт контроль.
Вот 10 секунд назад, пока вы не прочитали это предложение… вы не осознавали своё дыхание. Оно было на 100 % бессознательным. Но сейчас луч внимания коснулся его, и оно стало полностью управляемым. Хотите – вдох делаете, хотите – задержку. Всё в вашей власти. Это и есть сила осознанности!
Традиционная даосская медитация – это концентрация на нижнем даньтяне. В этом случае происходит соединение трёх центров. А точнее, обретение центра на трёх уровнях: тела, энергии и духа.
Нижний даньтянь – это физический центр тяжести тела. Вот вы стоите. Попробуйте сделать шаг ногой. Вперёд, назад, влево или вправо. Неважно. Для того, чтобы сделать шаг, необходимо вначале сместить центр тяжести тела с одной ноги на другую. Или попробуйте встать со стула, не наклоняясь вперёд. Не получится, так как для этого необходимо сместить центр тяжести вперёд. А в состоянии покоя он, естественно, находится внизу живота – в области нижнего даньтянь.
Даньтянь – это главный энергетический центр в теле. Место накопления энергии-ци как аккумулятор. Это место преобразования энергии-ци, как алхимический котёл, переплавляющий грубую энергию-цзин. Это центр сексуальной энергии-цзин, витальности и жизненности. Даньтянь – это место преобразования иньской энергии в янскую. Это центр центров.
Когда мы опускаем своё не отвлечённое внимание в нижний даньтянь, сосредотачиваем свой дух в этой точке, тогда «три цветка сходятся в единстве». Центр тела, энергии и духа соединяются. Это и есть сокровенная сущность древней даосской практики медитации на даньтянь, которая самоестественно приводит к обретению внутреннего баланса на всех трёх уровнях.
Самостоятельная практика постепенно приводит к такому результату. Многие годы ежедневных тренировок. Но опытный даосский мастер может одной силой своего намерения погрузить человека в глубокий гипнотический транс. В состояние, где нет мыслей и всё внимание сосредоточено на одной точке. Состояние глубокого погружения внутрь себя. Часто достаточно одного сеанса, чтобы ученик смог попробовать на вкус это удивительное состояние полного расслабления, гармонии и баланса. Мастер закладывает зерно Учения о центре и балансе в ученика, а после тот самостоятельной практикой медитации доводит это до истинного совершенства. Это и есть Путь.