будучи столь
гордым человеком, как Вы —
означает обеспечить себе тяжелую участь.
Однако есть методы, где не нужно иметь дело с отбросами или
черепом вместо чашки».
» Ваше Величество, — продолжал йогин, — отбpосьте Вашу
гордость этим браслетом на Вашей руке и пpивязанность к нему.
Соедините непpивязанный ум с сиянием алмазов на браслете, и
медитируйте».
Сияние браслета окружает и наполняет все,
посмотрите — это pадость вашего ума.
Множество линий и граней
рождает рисунки и цвет, но основа их неизменна.
Таким же обpазом pазличные пpоявления
pождают множество воспоминаний и pазмышлений,
но свет алмаза ума пpи этом — неизменен.
Царь начал медитировать, сосредоточившись на браслете.
Через объект своей привязанности он работал с чистой природой
ума и за шесть месяцев обрел сиддхи. Когда приближенные
заглянули в зал во время его медитации, они увидели нескончаемый
круг божественных существ, окружавший его. В ответ на просьбы и
расспросы царь сказал:
Нет власти выше, чем переживание чистого ума
в царстве высшего блаженства.
Опыт сведения двух в одно — высшее наслаждение.
Если вам нужен царь, это — он.
Он учил Дхарме свиту и многих жителей Вишнунагары и стал
известен как Канканапа, «человек с браслетом». Через пятьсот лет
он в своем теле ушел в ясный свет.
————-
30. КАМБАЛА.
———
Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястами
тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на
престол взошел старший сын. Молодой наследник правил прекрасно,
и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и ели с
золотых тарелок.
Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, где
она и что с ней. «Она оплакивает твоего отца», — слышал он
неизменно.
К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, прошел
год. Он был поражен тем, что она плачет. «Почему ты плачешь
сейчас?» — спросил он. «Я несчастна, потому что ты на этом троне
и правишь царством», — сказала она. «Если я оставлю все это
брату и уйду в монахи, будет ли это правильно?» «Да, это будет
правильно», — ответила она. И он оставил царство брату, принял
монашество и переселился в вихару, где жил в кругу трехсот
монахов. И вновь мать пришла к нему, плача.
«Почему ты плачешь ?» — спросил он. «Я плачу, глядя на
тебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый в
толчее и давке». «Но что мне делать?» «Живи один». Принц ушел из
вихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих на
дороге.
И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сын
спросил: «Что я должен сделать теперь?» «Зачем тебе вещи
монаха?» — спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вести
жизнь йогина. Он отправился странствовать, и на дороге его мать,
которая была дакиней, посвятила его в Чакрасамвару и объяснила
ему Дхарму.
Принц спал по кладбищам, зарывшись в груды костей, и
практиковал двенадцать лет. Он достиг сиддхи Махамудры и
отправился на небо. Его мать в сопровождении других дакинь
пришла к нему и сказала: «Что толку бродить по небесам, если ты
ничего не делаешь для блага живых существ. Если ты способен на
это, работай для них!»
Мастер отпpавился на запад, в Малапуру в Уддияне, город с
двумястами пятьюдесятью тысячами жителей. Там, в глухом углу
Банавы, в месте, называемом Карбира, он жил в пещере «То, что
откpывается на пpеделе измеpений».
Местные ведьмы узнали об этом, и царица ведьм, Падмадеви,
со своей свитой пришла помешать ему практиковать.
Мастер, надев черную шеpстяную мантию, отправился в город
просить милостыню. На дороге его встретила девочка-ведьма,
говоря: «Мы приготовили обед для тебя, пожалуйста, зайди к нам».
«Я не ем в жилищах, — ответил мастер, — и иду просить дальше».
Он ушел, довеpив Падмадеви и прочим свою шеpстяную одежду.
Ведьмы схватили ее, говоря: «Теперь съедим это, чтобы уничтожить
его