Что же понимать под душой? Основным существенным свойством души, очевидно, является ее индивидуальность, ego-истичность. Как это следует из показаний Рамакришны, ego продолжает существовать даже после самадхи, до полного прекращения индивидуального бытия, до махасамадхи. Личность человека исчезает с распадом маномайя коши.
Но душа существует постоянно, несмотря на смерть, перевоплощаясь до бесконечности, если не достигается Реализация. Следовательно, под душой нужно понимать тандем из санчита кармы и глубинного ego, которое переходит из одной жизни в другую, в каждом новом рождении образуя комплекс идей, составляющих личность человека. Вот почему душа бессмертна не в смысле бесконечности своего бытия, а в смысле не подверженности смерти,
Создание новой души происходит следующим образом. У каждой индивидуальности имеется запас кармических долгов, накопленных за все предыдущие рождения. Это т.н. санчита карма. Поскольку всю санчита карму в течение одной жизни отработать невозможно, то Бог (Ишвара) отбирает из нее ту часть, которая должна быть отработана в данной жизни и, в соответствии с этим заданием, предопределяет будущее место рождения, социальный статус семьи и родителей, тело с определенными качествами, способности, таланты и т.д. Эта часть кармы называется прарабдха карма. Она задает программу жизни каждого индивида, его дхарму, ту колею, из которой выйти невозможно. Но в которой есть определенные степени свободы и в рамках которой человек может осуществлять свой нравственный выбор. Это похоже на школьную программу: можно учиться хорошо и получать поощрения. А можно плохо – и быть оставленным на второй год. Но учить надо то, что предусмотрено программой, а не своими желаниями.
В течение жизни человек постоянно совершает различные действия, творит карму, т.к. даже дыхание – это карма. Эта вновь создаваемая т.н. агами карма переносится в следующую жизнь. Хорошая, правильная карма предопределяет хорошую жизнь, плохая – плохую. И только бескорыстные действия, свободные от ego, не создают новой кармы и не требуют для своей отработки новых рождений.
Нынешняя жизнь предопределена прошлыми жизнями, и новая карма ничего не может изменить в судьбе человека. Хорошая новая карма только даст хорошую судьбу в следующей жизни и совершенствует характер, приближая Реализацию. Поэтому Рамана Махарши и говорил, что не следует рассматривать новую и старую кармы как двух баранов, которые столкновением своих лбов определяют, что будет дальше. Рамана Махарши утверждал, что с абсолютной точки зрения все, что случается в жизни, предопределено кармой и избежать ее невозможно. Поэтому свободы воли не существует. Но на этой точке зрения может стоять только достигший освобождения, осознавший свою истинную природу. Все остальные, воспринимающие жизнь с эмпирической точки зрения, несут нравственную ответственность за свои действия и получают возмездие в соответствии со своей кармой. Избежать тирании кармы можно только двумя способами: осознанием Атмана или же полной отдачей себя Богу, полным подчинением Ему своей воли. «Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть ego – либо Самоисследованием, либо посредством бхакти-марги». Т.о. признается, что самоотдача – это вариант бхакти.
Так в чем же смысл жизни? Теперь понятно – в духовном совершенствовании с конечной целью достижения высшего состояния, в котором нет ни страданий, ни смерти, а есть Бытие, Сознание, Блаженство. В этом состоянии вопрос о смысле будет бессмысленным.
6.3 Перевоплощение
Однако насколько обоснована теория переселения душ или реинкарнация? Для ответа прежде всего уточним терминологию.
Реинкарнация (лат. reincarnatio – повторное воплощение) – это латинский аналог древнегреческого термина метемпсихозис (μετεμψύχωσις – дословно переодушевление). Во всяком случае, так считается. Но очевидно, что эти слова обозначают весьма разные явления. Переодушевление – это замена в теле одной души другой. Перевоплощение – замена у души одного тела другим. Поэтому греческим синонимом реинкарнации должно быть слово «метемсоматозис». Но нам привычнее использовать слово «перевоплощение», не ассоциируя его с термином театрального искусства.
Доказать или опровергнуть существование перевоплощение действительно трудно, поскольку это явление одновременно относится к двум мирам – трансцендентному и эмпирическому. «Отсюда» невозможно проследить движение души после смерти, а «оттуда» информация к нам поступает только в виде свидетельств, побывавших там. Но принимать их или нет – это вопрос веры, а нам желательно иметь строго научное доказательство. Поэтому прежде всего нужно проверить, является ли доктрина переселения научно доказуемой в принципе.
Для этого воспользуемся принципом фальсифицируемости. Можно ли организовать такой, хотя бы в принципе возможный эксперимент, с помощью которого можно было бы опровергнуть данную доктрину? Действительно ли душа ребенка является tabula rasa, на которой нет ничего из прошлых жизней? Такой, достаточно бесчеловечный эксперимент, в принципе возможен. Для этого нужно отобрать несколько только что родившихся младенцев, от которых отказались родители, в некие научные «ясли», в которых они будут получать одну и ту же информацию от одних и тех же воспитателей, будучи совершенно изолированными от внешнего мира. Их воспитание, естественно, должно проводиться по одной методике. Т.е. можно создать совершенно одинаковые условия для развития детей от разных родителей. Если к семи годам, когда заканчивается детство, все дети будут иметь одинаковые характеры, вкусы и способности, то это опровергнет доктрину реинкарнации. Т.о. эта доктрина фальсифицируема. Но нет сомнения в том, что все будет наоборот. Тем не менее этот результат ничего не докажет, т.к. возникнет то возражение, что психологические различия обусловлены генетически – даже близнецы не могут быть идентичными личностями. И хотя не доказано, что геном человека шифрует еще что-то, кроме структуры белков и строения физического тела, сомнение останется. Поэтому доктрина перевоплощения пока что является вопросом веры. Но со временем, когда развитие психологии позволит каждому желающему узнать свои прошлые жизни, убеждение станет всеобщим. Хотя понятно, что это очень вредно в духовном плане. Иначе эта информация не была бы так глубоко запрятана в подсознании. Атомистическая гипотеза также долго не принималась даже выдающимися мыслителями. Но несмотря на то, что атомы увидеть невозможно в принципе, сейчас она общепринята как теория, поскольку объясняет все известные химические процессы и позволяет синтезировать новые вещества.
Впрочем уже сейчас есть некоторое, хотя и не совершенно бесспорное, но интересное свидетельство о «многоэтажности» подсознания и хранящейся в нем информации о прошлых жизнях. Пожалуй, единственным доступным для нас источником об этом является книга С.Грофа «Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛСД».
ЛСД-25 – это диэтиламид d-лизергиновой кислоты, психоактивные свойства которого случайно обнаружил швейцарский химик А.Хофман в 1943 году. Прием небольшого количества этого препарата (10-300мкг) вызывает изменение восприятия окружающего мира и своего тела, а также различные психические феномены, в т.ч. и регрессивные, включающие воспоминание прошлых жизней. Гроф утверждает: «Тщательный анализ данных ЛСД-переживаний указывает на то, что это вещество является неспецифическим усилителем ментальных процессов, выносящих на поверхность сознания различные элементы из глубин бессознательного». Т.е. это вещество не является непосредственной причиной содержания переживаний пациентов в ЛСД-сеансах. Оно является «пропуском» в подсознание. А возникающие при этом переживания определяются содержанием различных уровней подсознания каждого индивида. Но также и содержанием коллективного подсознательного по К.Г.Юнгу (расовая и цивилизационная память и т.п.), но на более глубоких «этажах» подсознания.
С. Гроф пишет: «Эксперименты на себе сопровождались необычными пе
реживаниями и вели к глубоким изменениям в структуре личности, иерархии ценностей и взглядах на мир. Феномены, наблюдаемые в психоделических сеансах, являются проявлением глубинных областей бессознательного, еще непознанных современной наукой».
Отмечая трудность в классификации весьма сложных и запутанных переживаний в ЛСД-сеансах у разных пациентов, автор все же отмечает 4 основных уровня этих явлений и соответствующих им областей человеческого бессознательного:
– Абстрактные и эстетические переживания;
– Психодинамические переживания;
– Перинатальные переживания;
– Трансперсональные переживания.
Явления, имеющие место на первом этапе, «обычно возникают вначале ЛСД-сеанса при использовании малых и средних доз или же в начале и конце первых сеансов с большой дозой. Оказалось, что по мере возрастания числа приемов ЛСД сфера действия этих переживаний сужается, а их важность сходит на нет.» Обычно возникают различные оптические иллюзии, искажение формы и размеров тел… Пространство вокруг может представляться невыразимо прекрасным, чувственным, привлекательным или же комическим; очень часто оно описывается как обладающее магическим или сказочным качеством». По С.Грофу эстетические переживания представляют собой наиболее поверхностный уровень ЛСД-переживаний. Они не раскрывают бессознательное субъекта и не имеют никакого психодинамического значения. Наиболее значительные аспекты этих переживаний можно объяснить в физиологических терминах как результат химической стимуляции сенсорных органов, отражающих их внутреннюю структуру и функциональные характеристики. Что подтверждается тем, что некоторые из этих явлений можно вызвать простыми физическими воздействиями, такими как надавливание на глазные яблоки, стробоскопический свет и т.п.
Психодинамические переживания относятся к области индивидуального бессознательного. «Они относятся к важнейшим воспоминаниям, эмоциональным проблемам, неразрешенным конфликтам и подавленному материалу различных периодов жизни человека. Большинство явлений, происходящих на этом у ровне, может быть проинтерпретировано и понято в психодинамических терминах». Под которыми автор явно понимает систему понятий психоанализа по Фрейду. Психодинамический уровень включает себя бессознательный материал всего жизненного опыта субъекта, проявляющийся в скрытой форме «символической маски, защитных искажений и метафорических намеков» (т.н. оговорки по Фрейду).
Более глубоким уровнем бессознательного является уровень перинатальный. Он достигается не увеличением доз ЛСД, а увеличением числа сеансов при умеренных дозах препарата. Лучшим объяснением этого уровня является следующая длинная цитата самого автора:
«Основные характеристики перинатальных переживаний и их главный смысл сосредоточены на проблемах биологического рождения, физической боли и агонии старения, болезни и дряхления, а также умирания и смерти. Потрясающее столкновение с этими критическими аспектами человеческого существования и глубокое понимание бренности и непостоянства биологического существования человека и человеческой жизни в целом неизбежно сопровождается несущим мучения экзистенциальным кризисом. Благодаря этим переживаниям, индивид приходит к пониманию, что, независимо от того, что он делает в этой жизни, ему не дано избежать неизбежного: он должен будет покинуть этот мир, оставив все, что накопил и чего достиг, к чему эмоционально привязан. Сходство между рождением и смертью, поражающее понимание того, что начало жизни есть то же самое, что и ее конец, – главная философская тема, сопровождающая перинатальные переживания.
Другим важным следствием потрясающего эмоционального и физического столкновения со смертью является открытие областей духовных и религиозных переживаний, которые оказываются внутренней частью человеческой личности и не зависят от культурных и религиозных основ ее индивидуальности и любого вида программирования. Я убедился, что каждый, кто достиг этих уровней, начинает отчетливо видеть уместность духовных и религиозных сфер в универсальной схеме вещей. Даже твердокаменные материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты, вроде философов-марксистов, неожиданно начинают интересоваться духовными поисками, после того как встанут лицом к лицу с этими переживаниями в себе».
И далее: «Перинатальные переживания являются выражением более глубокого уровня бессознательного, который явно лежит за пределами досягаемости классической фрейдовской техники. Явления, принадлежащие к этой категории, не описывались в психоаналитической литературе и не рассматривались в теориях аналитиков-фрейдистов. Более того, классический фрейдовский анализ не дает объяснений таким переживаниям и не предлагает адекватной теоретической модели для их интерпретации».
Но основное содержание переживаний перинатального уровня – это ощущения зародыша и «плода» в материнском лоне, а также те страдания, которые приходится ему претерпевать при прохождении родового канала. Это совпадает с христианским представлением о том, что человек с момента зачатия обладает сознанием, следовательно душой, и поэтому аборт является таким же грехом, как и убийство.
Весьма важным является утверждение С.Грофа о возможности возникновение всех тех переживаний, которые имеют место в ЛСД-сеансах, не медикаментозными, «естественными» способами. «С незапамятных времен во многих древних и так называемых примитивных культурах существовали мощные ритуалы, которые, как выясняется, способствовали возникновению таких переживаний как у отдельных индивидов, так и у целых групп. Техника, наработанная в этих культурах, охватывает широкий диапазон методов – от использования психоактивных вещества растительного и животного происхождения, трансовых танцев, голодания, шока, физических пыток и лишения сна до детально проработанных духовных практик, подобных тем, что развиты в индуистской и буддистской традициях». Заметим, что в вышеуказанных традициях категорически запрещается применение каких-либо психоактивных веществ.
Наконец, самый глубокий, трансперсональный уровень. Трансперсональное, или надличностное – термин для описания опыта в т.н. измененных состояний сознания, выходящего за границы отдельного человека или индивидуальной души. Состояний расширения сознания за пределы обычного «я» и за границы пространства и времени. Этот термин был введен для описания переживания людей со здоровой психикой, практиковавших медитацию, йогу и т.п.
В обычном состояния сознания человек воспринимает себя существующим в границах своего тела. Окружение ограничено сферой действия органов чувств. Гроф указывает: «Как правило, человек может переживать только те вещи, которые происходят в настоящий момент и в его теперешнем местонахождении. Он может вспомнить то, что случалось в другом месте и в другое время, и фантазировать или ожидать событий, которые произойдут в будущем. Но основной характеристикой трансперсональных переживаний является то, что одно или несколько из этих ограничений оказываются превзойденными (трансцендированными). В одних случаях испытуемый переживает ослабление своих обычных ego-ограничений, а его сознание и самосознание, как оказывается, расширяются и охватывают другие индивидуальности и элементы внешнего мира. В других случаях он продолжает переживать свою собственную идентичность, но в иной форме, в ином времени и пространстве или в ином контексте. Бывают случаи, когда человек переживает полную потерю своей собственной идентичности и полностью отождествляется с сознанием другого существа или сущности.
Трансперсональные переживания перекрывают настолько широкий диапазон явлений и настолько многообразны, и многогранны, что чрезвычайно трудно отыскать подходящий принцип их классификации и предложить простую и понятную систему для их систематического описания». Поэтому ограничимся теми переживаниями, которые можно определить как переживание прошлых воплощений, т.е. реинкарнаций.
Эти переживания «…состоят из фрагментов сцен, индивидуальных событий личного характера или законченных, довольно ясных и логичных последовательных эпизодов, происходивших в другой исторический период и в других пространствах. В этом они напоминают элементы расового и коллективного бессозна тельного и некоторые наследственные переживания. Однако всплывающие вовремя сеанса события весьма драматичны и обычно сопровождаются интенсивными эмоциями определенного положительного или отрицательного свойства.
Существенной характеристикой этих феноменов является то, что можно было бы назвать качеством переживания прошлых воплощений. Индивид, принимающий участие в этих драматических эпизодах, сохраняет идентичность ego, хотя и переживает себя в другой форме, другом месте и времени и в другом контексте. Он чувствует себя той же индивидуальной сущностью, что и в реальности. У него сохраняется острое ощущение встречи с воспоминанием, ощущение повторного переживания того, что он уже видел и пережил. Это очень специфическое ощущение, и человек чувствует и вне всяких сомнений знает, что это переживание никоим образом не связано с его теперешней жизнью и является проявлением одного из его прошлых воплощений».
Далее Гроф пишет: «Знакомство с теорией перевоплощения и вера в нее совсем не обязательны для возникновения таких переживаний. Их появление можно наблюдать на сеансах ученых, которые до этого считали саму идею нелепым суеверием неграмотных и необразованных людей или примитивным культурологическим заблуждением, разделяемым определенными группами индийских фанатиков».
Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, по мнению С.Грофа обычно совершенно достоверна и проверяема консультациями с археологами, антропологами и этнологами. Например: «Иногда испытуемые, не обладающие никакими познаниями, описывали детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих похоронных процедур. Один из них в ЛСД-сеансе переживал себя древнеегипетским бальзамировщиком и смог описать размер и качество бинтов для мумии, материал для покрывала, форму и символизм четырех канопических кувшинов и т.д.».
Из вышеизложенного следует, что доктрина перевоплощения обладает свойствами повторяемости и воспроизводимости, проверяема в лабораторных условиях, следовательно, верифицируема. Поэтому удовлетворяет всем современным требованиям к научному объекту изучения, в отличие от НЛО. Она не выдумка или миф примитивного сознания, и заслуживает дальнейшего изучения. Сейчас еще рано признавать ее вполне установленной истиной, хотя вероятность этого весьма велика. К сожалению, сейчас исследования ЛСД-феноменов во всем мире дискредитированы после ряда трагедий в США с неконтролируемым приемом хиппи этого психоделика.
Несмотря на еще не вполне доказанную достоверность доктрины перевоплощения, она обладает настолько большими достоинствами в духовном плане, что вполне может использоваться как рабочая гипотеза в жизни каждого. Каждый, кто ведет борьбу со своими нравственными недостатками знает, как медленно идет духовное развитие. Поэтому ему очевидно, что одной жизни для достижения совершенства недостаточно. Другое дело те, кто надеется на чудо: Бог все простит и сразу в рай. Для исповеди и раскаяния вполне достаточно одной жизни.
В отличие от доктрины одной жизни, перевоплощение объясняет феномен появления вундеркиндов. В прошлых жизнях они достигли высокого уровня профессионального совершенства – в музыке, математике, шахматной игре и т.д., и поэтому уже в детстве проявляют свои необычайные способности. И не только в профессиональном, но и в духовном плане. Например, пр.Сергий Радонежский уже в младенчестве поражал своей способностью соблюдать постные дни.
Но самым очевидным проявлением перевоплощения является феномен Ники Турбиной. Известно, что свои стихи она не сочиняла, а записывала то, что ей приходило в голову во время постоянной бессонницы. По-видимому, здесь имел место какой-то «пробой» в защитных перегородках этажей подсознания и память из прошлой жизни проникала в сознание. Это, безусловно, патологическое явление, которое и привело ее к трагическому концу. Данный пример объясняет, почему психика так устроена, что мы не помним свои прошлые жизни – во избежание психопатологии.
Таким образом, несмотря на отсутствие прямых доказательств достоверности доктрины перевоплощения, есть все основания верить в нее, как мы верим в существование атомов – по тем следствиям, которые можно наблюдать в физическом мире. Хотя сами атомы мы не можем видеть в принципе.
Важно знать разницу между пониманием перевоплощения в буддизме, адвайте и в народных верованиях стран востока. По мнению профанов из тела в тело переходят они сами, т.е. их личности со всеми их желаниями и чувствами, т.е. «я», как оно понимается в повседневности. На самом деле ни в адвайте, ни в буддизме ничего такого нет. Сам Будда говорил [3]: «Поскольку ни я, ни что-либо относящееся к я, братья не может быть подлинно и истинно принято, не будет ли еретической позицией считать: «это – мир, а это – я», и я буду по-прежнему в будущем, постоянный, неизменный, вечный, с природой, не знающей изменений, – да, я буду жить вечно» – не есть ли это просто и целиком учение, проповедуемое глупцами?»
Радхакришнан указывал, повторим его слова еще раз: «В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую (в данном переводе под душой понимается личность, авт.). Когда человек умирает, его физический организм, основа его психики, распадается, и таким образом психическая жизнь человека приходит к концу. Вновь рождается не тот же самый мертвый человек, но другой. Нет никакой (вечной, авт.) души, которая могла бы переселяться. Продолжает существовать лишь характер». Это представление обусловлено феноменологическим характером онтологии Буддизма. Есть только видимость, поток дхарм, и ничего не говорится о реальной основе этой не-реальности. В адвайте есть реальное «Я», Атман, и его искаженная авидьей реплика перевоплощается из жизни в жизнь как глубинное ego. Хотя оба учения согласны в том, что сохраняется только характер – личность исчезает, фундаментальное различие между ними в том, что в адвайте «Я» всегда есть. Р.Махарши говорил стремящимся к Самореализации: «Вы и сейчас Атман». Только Он воспринимается Вами искаженным, как эмпирическое «я». Поэтому перевоплощаетесь все же Вы, хотя не как личность, а как глубинное ego, в виджняна-майя коше.
Вот почему бесполезно проецировать себя на будущую жизнь и пытаться выяснить по нынешней жизни, кем «я» был в прошлой жизни. Новая дхарма синтезируется из санчита карм многих прошлых жизней и по ней установить предыдущую жизнь невозможно. Как и предугадать судьбу будущей. Пушкин снова не появится – эта личность исчезла вместе со смертью поэта.
Но если «я» как личность исчезну и останется только карма, сотворенная в моей исчезнувшей жизни, то действительно, какое мне дело «до какого-то другого человека, который после меня будет продолжать тащить нашу общую карму? Я ведь не помню своих предшественников, хотя и могу судить по своей судьбе об их деяниях. Ладно, если бы моя карма была вкладом в какое-то общее дело».
Ну, во-первых, перевоплощаетесь все же Вы, а не характер. Характер не может перевоплощаться, т.к. не является субъектом. Он может только переходить. Во-вторых, можно вспомнить свои прошлые жизни, каким-либо образом проникнув на трансперсональный уровень подсознания. Не обязательно посредством ЛСД. Можно и с помощью йоги. И наконец, каждая индивидуальная карма действительно является вкладом не только в общее дело, но и более того – в дело Бога. Упанишады говорят о божественном предназначении сансары, созданной для помощи духовной эволюции человека [3]. Вся цепь биологической эволюции представляет собой все усложняющийся ряд организмов, пребывание в которых ставит перед душами все более сложные задачи. Об этом свидетельствует и С.Гроф, описывая филогенетические (эволюционные) переживания. Не все более совершенная психика благодаря более высокоорганизованным телам, как полагают материалисты. А наоборот – все более сложные тела для развития более зрелых душ. И поэтому долг каждого человека – исполнить свою дхарму (предназначение), вынести свой крест для того, чтобы, образно говоря, сумма совершенных душ стала больше. Поэтому каждый будет судиться по тому, насколько полно и правильно он выполнил свое жизненное предназначение, насколько значителен его вклад в общее дело. Зачем это нужно Богу? Возможно прав Достоевский – чтобы в конце, в мировом финале, явилось «нечто до того драгоценное, что хватит его на все сердца, на утоление всех негодований, на искупление всех злодейств людей, всей пролитой ими крови…»
Наконец, как относиться к перевоплощению, если эмпирическое «я» исчезает и остается только глубинное «я», оно же ego. Воспринимается ли оно в этой жизни и поэтому можем ли мы творимое нами относить к жизни следующей? Будем исходить из утверждения Р.Махарши, что реально существует только один субъект – Атман. Но он для нас закрыт покрывалом майи. Как эмпирическое «я», так и глубинное – это объекты. Следовательно, мы всегда воспринимаем себя, хотя и в искаженном виде. Собственно, это и является исходным пунктом адвайта-веданты Шанкары. Поэтому перевоплощение реально, как реален Атман, хотя тот, кто перевоплощается – это не тот, кто умирает.
Такое представление о посмертной судьбе индивида, как ни странно, почти совпадает с мнением атеистов. Да, личность исчезает и никогда больше не появится. Но сохраняются все ее приобретения – как хорошие, так и плохие, и они обусловят судьбу новой личности в следующей жизни. Еще одна иллюстрация закона отрицания отрицания: нигилизм атеизма – тезис, вера в бессмертие души, понимаемой как личность – антитезис, а исчезновение старого «я» и возникновение новой личности на основе остающегося в виджнянамайе ego – снятие.
Эта истина неприемлема для тех, кто привязан к телу, кто отождествляет себя с телом. Для них отказ от тела равнозначен отказу от себя. Но это и есть ego-изм. Такие люди не годятся для поиска Абсолютной Истины.
Известно, что Православная церковь категорически не приемлет доктрину переселения душ, несмотря на сомнительность ее анафематствования на V Вселенском соборе 553 года [43]. Считается, что эта доктрина – изобретение лукавого, направленное на ослабление ревности спасающих свои души, т.к. если есть не одна жизнь, а много, то можно особенно и не стараться. Такая позиция основывается на ложном понимании перевоплощения – как переселения личностей, а не глубинного ego с перенесением духовных приобретений (или потерь) в следующие жизни при исчезновении личности. Вот какие аргументы против перевоплощения приводит профессор Московской духовной академии А.И.Осипов, один из самых авторитетных богословов РПЦ [44]:
«Во-первых, если бы перевоплощение было законом нашего бытия, то у каждого человека была бы и какая-то память о предыдущих состояниях. В противном случае обессмысливается основной аргумент данной теории о необходимости многократных воплощений личности, чтобы она могла предпринять усилия с целью полного очищения от грехов.
Во-вторых, нет фактов, подтверждающих ее. Редчайшие случаи так называемых «воспоминаний» своих предшествующих воплощений имеют совсем иную природу, они являются естественными следствиями:
– или постороннего внушения, в том числе и телепатического характера, или непроизвольного самовнушения, которым особенно легко поддаются люди так называемого медиумического склада (прежде всего дети, женщины);
– или определенных психических заболеваний, когда больной может «вспомнить» себя кем угодно;
– или прямых демонических воздействий, нередко проявляющихся в очевидном для всех бесновании;
– или проявления т.н. генетической памяти, которая при некоторых условиях может воспроизводить в сознании впечатления и переживания предков, воспринимаемых человеком как свои собственные».
По первому возражению очевидно, что проф. Осипов ошибочно отождествляет душу с личностью. Личность – это сознание своего эмпирического «я» в совокупности с памятью обо всем, что связано с его нынешней жизнью. Душа – это глубинное ego, именуемое индусами виджняна-майя коша, или оболочка знания. Ее функции – различение истины и лжи, и решимость, т.е. волевые действия индивида. Глубинное ego может без помех восприниматься каждым индивидом, когда потеряна память обо всем, и, в первую очередь, о своей личности. В таком состоянии, как свидетельствует медицина, человек осознает свое «я», понимает, что он «есмь». И способен отличать одно от другого и «волить», т.е. желать и действовать. Глубинное ego, как уже указывалось, со смертью не исчезает, а является той нитью, на которую нанизываются бусинки всех дел, хороших и плохих. Которые и предопределяют будущую судьбу. Потому и нужны многократные воплощения, что за одну жизнь невозможно добиться такого духовного совершенства, при котором становится возможным теозис. Совершенствуя карму из жизни в жизнь, не личность, но душа постепенно приближается к Богу.
Что касается фактов, подтверждающих перевоплощение, то под ними Осипов понимает только воспоминания о прошлых жизнях. Такие факты действительно очень редки, ибо являются патологическими состояниями, связанными с «пробоем» уровней подсознания, в результате которых информация из глубинных слоев психики попадает в сознание. Люди в таком состоянии действительно являются душевнобольными. Примером является та же Ника Турбина. Однако и психически нормальные люди могут получить доступ к глубинным слоям своей психики благодаря ретроспективному гипнозу или ЛСД-сеансам. Что, естественно, является очень вредным и потому – нежелательным. Дело в том, что при таком «воспоминании» появляется память о другой личности, которая была в одной из предшествующих жизней. Но есть и нынешняя личность, следовательно, возникает раздвоение личности. Такое состояние в психиатрии называется «диссоциативное расстройство идентичности», иногда неправильно именуемое шизофренией (от др-греч. σχίζω – расщеплять). Шизофрения – это другое. Это когда голоса.
Но каждый, кто интересуется своим душевным миром, может засвидетельствовать, что по мере взросления у него появляются определенные предпочтения или неприятия, способности к одному и отсутствие таковых – к другому. К чему-то тянет, а другое – вызывает отвращение. Это и есть проявления опыта прошлых жизней, закодированного прарабдха кармой нынешней жизни.
Наконец, ссылка на генетическую память вообще удивительна для специалиста такого уровня, которым является проф. Осипов. Наука генетика не знает ни фактов, ни механизмов хранения психических феноменов в генетическом коде. Только структуры белков и взаиморасположение белков в организмах. Если уж и проявляется «генетическая память», так это и есть память о прошлых деяниях, кармах именно этой души, хранящаяся в подсознании.
Есть и множество других произведений, авторы которых пытаются опровергнуть доктрину перевоплощения. Но все они страдают непониманием сути дела и крайне примитивным представлением об индийской метафизике. Яркий пример – «Феодул» свт. Николая Сербского [45]. Так судить об индуизме – это все равно, что судить о Православии по книжке Ярославского (Губельмана) «Библия для верующих и не верующих», в которой было обнаружено более ста ошибок в изложении основ христианской веры.
При правильном понимании перевоплощения ревность, наоборот, возрастает, поскольку ответственность за судьбу своей души становится неоспоримой. Вот почему индусы крайне внимательны к своей карме, во избежание перевоплощения в низшем духовном состоянии. И не нужно забывать, что есть и ад, т.к. в маномайя-коше личность еще существует, и поэтому ответить за все придется.
С другой стороны известно, как медленно и трудно идет процесс духовного развития, и сколь немногие достигают обожения в этой жизни. Сказано: «И если праведник едва спасается, то нечестивые и грешные где явятся?» (1-е Петра, 4:18). И поскольку большинство из нас не могут претендовать на праведность, то руки опускаются и «будь что будет». Другое дело, если ко спасению можно идти постепенно, из жизни в жизнь, избавляясь от пороков и страстей и приобретая духовные достоинства.
А что нужно для спасения? В Евангелии от Марка сказано: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Сколь многие могут так уверовать? И сколько же может спастись в таком случае?
Опять-таки возникает вопрос: а зачем существует монашеский подвиг, если спастись можно и живя в миру? Разве иноческая аскеза, которая далеко не всем по плечу, не для обожения еще в этой жизни? А в чем тогда спасение, если не в обожении? Преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется вне сего Царствия» [46]. И на что же тогда остается надеяться остальным? На чудо, что Бог всех спасет? Но если бы это было возможно, Он по своей благости давно уже бы всех «обожил». Но увы, это невозможно.
Но есть и еще и такое мнение по вопросу о спасении. Выдающийся афонский старец Паисий Святогорец (Арсениос Энзепидис) говорил: «У Бога по каждому из нас есть свой план…». Отсюда другой критерий оправдания жизни каждого: исполнение божественного замысла о нем. Если план выполнен – значит достоин спасения. По крайней мере в ад не попадешь. Если нет – извините. А что значит выполнить план, если у каждого он разный?
Например, бандит и убийца решил легализоваться и стал бизнесменом. Грабить людей перестал, только приходилось «убирать» конкурентов. Как это модно в их среде, стал жертвовать на церковь. Со временем стал замечать, что чем больше пожертвований, тем дела идут лучше. Тем меньше необходимость в кровавых разборках. Постепенно проросло в его душе понимание, что Бог есть, и, в конце концов, он воцерковился. План выполнен, и такой человек спасен несмотря на то, что его бизнес состоит в обирании людей посредством завышенных цен на товары и услуги. Но и на том спасибо.
А нерадивый монах несмотря на то, что за всю свою жизнь не сделал никакого зла людям, может быть осужден. Ибо «Монах виновен, если он не стяжал святости. В крещении и в монашеском постриге мы получили благодать освящения. Почему же в нас нет святости, почему в нас обитают лукавые помыслы и страсти?» План не выполнен, оправдание под вопросом. Таким образом к каждому будет применен свой критерий оправдания. Сказано ведь: «Кому много дано, с того много и спросится».
Жизнь человеческая очень коротка в сравнении с теми задачами, которые предстоит решить. И поэтому ревность должна быть максимальной, несмотря на возможность следующих жизней. И поэтому аргумент об усилении ревности ко спасению, если есть только одна жизнь, не состоятелен. Дело спасения – это соработничество Бога и человека с его свободной волей. Поэтому доктрина переселения душ представляется вполне приемлемой и для Православия.
Приемлемой сейчас. Ранее, в II-VI вв. нашей эры в ней, возможно, и не было надобности. Тогда благодать еще шла полным потоком, не разлившимся на множество слабых ручейков, и поэтому можно было надеяться за одну жизнь достичь цели. Например во втором веке, «веке мучеников», достаточно было рукоположения, чтобы снизошедшая благодать была настолько сильной, что позволяла терпеть любые страдания и даже стремиться к их усилению, т.к. это усиливало и саму благодать. Теперь не так. Поэтому не только одной, но и нескольких жизней недостаточно для достижения духовного совершенства. Вот почему представляется, что доктрина переселения душ именно теперь необходима во избежание духовного нигилизма. Просьба считать это не ересью, а частным богословским мнением.
Забавно, что доктрина перевоплощения душ фактически принята Православной Церковью, ибо считается, что после смерти душа не исчезает, а ждет в потустороннем мире Второго пришествия, когда души воплотятся в новые, совершенные тела, и будут жить в обновленном, совершенном мире, каким он был до грехопадения. Об этом проф. МДА, доктор богословия А.И.Осипов пишет так: «По учению Церкви, во всеобщем воскресении душа вновь получит тело, и таким образом восстанавливается полнота духовно-телесной природы человека» [44]. Разница только в том, что по христианской вере перевоплощение будет только одно.
Вся вышеизложенная эсхатология справедлива с эмпирической точки зрения. Но не с абсолютной. Рамана Махарши говорил: «Перевоплощение существует, только пока длится неведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина… При видении зрением высочайшего пространства Атмана иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как ego-истическое неведение отождествления тела с «Я». Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном рождения и смерти».
Но как жить тем, кому до постижения Реальности еще далеко? Кто услышав истину об Атмане, не может сразу ее реализовать и должен долго, может быть, еще не одну жизнь, посвящать себя духовной борьбе?
Жить хотелось бы счастливо, несмотря на внешние обстоятельства и свою временную нереализованность. Но как достичь счастья или, хотя бы, состояния удовлетворенности, сантоши? Рамана Махарши говорил: «Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является счастьем, присущим Атману, а другого счастья нет. Оно не чужое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас». Т.е. счастье не зависит от внешних обстоятельств; оно присуще самой душе. Но проявляется только при отсутствии в ней нравственных загрязнений. У детей души чистые, поэтому они счастливы просто так, без никаких причин, если детство у них нормальное. Однако не только дети, но и взрослые могут быть счастливы в той степени, в которой они очистили свои души от страстей. Это своей жизнью доказал Г.С.Сковорода.
Его основная идея – отказ от стремления к удовольствиям, т.е. от гедонизма, в пользу стремления к счастью, что называется эвдемонизмом. Сковорода своей жизнью показал, что для счастья нужны не те внешние блага, к которым стремится большинство, а наоборот, избавление от всего лишнего: «А Сковорода полагает монашество в жизни нестяжательной, малодовольстве, воздержании, в лишении всего ненужного, дабы приобрести всенужнейшее…» [40]. Так он говорил потому, что друзья усиленно пытались подвигнуть его на монашество, зная о его духовных достоинствах: «Ты будешь столпом церкви…». Но Сковорода предпочел нищету и ничтожество, и вместе с ними – духовную свободу. И, по свидетельству знавших его, действительно обычно был светел, радостен и счастлив, несмотря на все житейские невзгоды, которые, естественно, были и у него. Свое оригинальное мировоззрение он изложил в трактатах и диалогах, но наиболее ярко – в стихах:
Счастлив тот и без утех, кто победил смертный грех,
Душа его – божий град, душа его – божий сад.
Всегда сей сад даст цветы, всегда сей сад даст плоды.
Всегда весною там цветет и лист его не опадет.
О Боже мой, ты мне – град! О Боже мой, ты мне – сад!
Невинность мне – то цветы, любовь и мир – то плоды.
…………………………………………………….
Я ничего не боюсь; одних грехов я страшусь
Убей во мне всякий грех: се ключ моих всех утех!
Отказ от стремления к мирским ценностям Сковорода полагал первейшим условием счастья:
Возлети на небеса, хоть в версальские леса,
Вздень одежду золотую,
Вздень и шапку хоть царскую;
Когда ты невесьол, то всьо ты нищ и гол.
Проживи хоть 300 лет, проживи хоть целый свет,
Что тебе то помогает,
Естли сердце внутрь рыдает?
Когда ты невесьол, то всьо ты мертв и гол.
Завоюй земной весь шар, будь народам многим царь,
Что тебе то помогает,
Аще внутрь душа рыдает?
Когда ты невесьол, то всьо ты подл и гол.
………………………………………………………….
Глянь, пожалуй, внутрь тебе: сыщеш друга внутрь себе,
Сыщеш там вторую волю,
Сыщеш в злой блаженну долю:
В тюрьме твоей там свет, в грязи твоей там цвет.
Но не только отказ от мирских ценностей является условием счастливой жизни. Другим, не менее важным, является искоренение своеволия:
Правду Августин певал: ада нет и не бывал,
Воля – ад твоя проклята,
Воля наша – пещь нам ада.
Зарежь ту волю, друг, то ада нет, ни мук.
Воля! О несытый ад! Все тебе яд, всем бы яд.
День, нощ челюстьми зеваеш,
Всех без взгляда поглощаешь;
Убей ту душу, брат, так упраздниш весь ад.
А поскольку своеволие обусловлено ego, то выполнение рекомендаций Сковороды эффективнее всего осуществлять Самоотдачей. Рамана Махарши сравнивал искоренение васан, т.е. порочных склонностей души, посредством Самоотдачи с вырыванием с корнем дерева зла из души, тогда как другими методами нравственные недостатки приходится устранять один за другим, подобно обрезанию ветвей у этого дерева.
Т.о. устранение грубого ego еще до достижения конечной цели дает возможность обрести душевное равновесие, покой и радостное настроение, поскольку депрессия обусловлена чувством своей греховности и весьма мрачными, хотя и неосознаваемыми личностью, перспективами посмертной участи погрязшей в грехах души. Она это чувствует, поэтому и скорбит.
Тревоги, страхи, сомнения, неудовлетворенность своей жизнью – все это следствия своеволия, несогласованности своей воли с волей Божьей. Когда ничего не получается, постоянно преследуют неудачи – все потому, что наши замыслы не совпадают с Его замыслами о нас. Повторим слова афонского старца Паисия: «У Бога по каждому из нас есть свой план и не надо нам своими планами мешать исполнению Его плана». Нужно согласовывать свою волю с Его волей и тогда все автоматически будет получаться как надо, все начинания будут успешными.
Но как этого добиться? Как управлять своей волей, чтобы она согласовывалась с Его волей подобно тому, как подсолнечник всегда поворачивается по направлению к солнцу? Этот вопрос глубоко проработан в Православной аскезе и об этом подробно сказано, например, в [39,47]. Но по своей сущности – это Самоотдача.
Наконец, мистическая практика помогает преодолеть страх смерти. Во-первых, ясное осознание малоценности нереального мира помогает избавиться от привязанности к нему. Следовательно, мысль о неизбежном уходе из него уже не кажется катастрофой. Во-вторых очевидно, что страх смерти – это эмоция, обусловленная мыслью. Которая в свою очередь обусловлена коренной «я»-мыслью, т.е. ego. Но ego как раз и является нашим главным врагом. Оно боится смерти, хотя реально и не существует. Нам бояться исчезновения главного препятствия на пути к Истине, конечно, не следует.
Кроме того, как при Самоисследовании, так и при Самоотдаче, а также благодаря «умной молитве», происходит очищение души. Поэтому посмертная участь становится более благоприятной и душа это «чувствует». Смерть ей уже не так страшна. Известно, что все праведники умирали умиротворенными и спокойными, в отличие от грешников, последние часы которых были ужасны. Вот что Сковорода писал о преодолении страха смерти [40]:
Смерте страшна, замашная косо!
Ты не щадиш и царских волосов,
Ты не глядишь, где мужик, а где царь,
Все жереш так, как солому пожар.
Кто ж на ея плюет острую сталь?
Тот, чия совесть, как чистый хрусталь…
Тело неизбежно умрет, распадется на составные части. Но если не отождествлять себя с телом, причем не теоретически, а имея ясное осознание своей отдельности от тела, своей субъектности, которая возникает в результате объективации эмпирического «я», то и для страха нет оснований. Глубинное «я» ведь остается, и остаются все духовные приобретения, полученные в результате тяжелой и долгой нравственной борьбы.
Понимание того, что «ты есть то», Атман, вечный и всегда сияющий светом сознания и блаженства, устраняет всякие основания для страха. Умирает тело, но тело – не наше Я. Тело создано из праха и станет прахом – это естественно. «Я» всегда есть и будет, причем здесь и сейчас. Каждый из нас уже Атман. Поэтому в действительности смерти нет, и бояться нечего. Нужно только познать самого себя. Вот свидетельство Раманы Махарши: «С этого момента «Я», или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, мы рассмотрели различные пути к Абсолютной Истине, к высшей Реальности, к спасению. Все они апробированы веками и являются доброкачественными. Все ведут к главной цели – к спасению. Какой же путь выбрать? Для нас, казалось бы, проблемы нет. Есть Православие, вера отцов, и в нем есть мистическая составляющая – исихазм. Ходи в церковь, исполняй заповеди, исповедуйся и причащайся – и, со временем, получишь возможность стать иноком, возможность «профессионально» заняться практической метафизикой. Так некоторые и делают, и на этом пути достигают высших степеней духовного совершенства, святости. Но почему же не все могут идти таким путем, и, более того, добиться конечного результата? Почему случается, что даже те, кто принудил себя к этому пути, «мучают жизнь свою» в монастырях, не получая никакого более-менее значимого результата?
Очевидно, причина в различии психофизической организации людей разного типа. Есть люди интеллектуального типа. Назовем из интеллектуалами, не имея ввиду их род деятельности и интеллектуальный багаж, хотя и это имеет место. Основным типологическим признаком таких личностей является преобладание активности левого полушария головного мозга, к чему все остальное прилагается. Коэффициент интеллектуальности IQ у них выше среднего, соображают они быстро и без труда. По физической конституции они обычно астеники. В случае психопатологии у них развивается неврастения.
Для интеллектуалов характерны скептицизм и не внушаемость, малая суггестивность. Вероятно последнее обусловлено необходимостью защиты подсознания от свойственного интеллектуалам обилия мыслей и фантазий, проникновение которых через защитный барьер в подсознание привело бы к полному хаосу в психике. Вследствие критического склада мышления и, как следствие скептицизма, интеллектуалам невозможно поверить, что все наши проблемы произошли от того, что Адам и Ева вкусили от древа познания добра и зла. Они понимают, что это только аллегория, объясняющая возникновение дуализма. Но им требуется логичное объяснение, а не просто миф. Для них совершенно неприемлемо объяснение своего личного духовного несовершенства первородным грехом, который якобы передается по наследству. В древности в это верили. В наше время «сын за отца не в ответе». Интеллектуалов также отталкивает та эсхатология, по которой после смерти душа судится и попадает в рай или ад, и там пребывает, ничего не делая, до окончательного Страшного суда. После которого «мертвые воскреснут нетленными», имея руки и ноги и все остальное, хотя и «преображенное». Возникает вопрос – зачем, если душа бессмертна и в царствии божием может наслаждаться тем, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» [1 Кор.2:9]. Интеллектуалу очевидно, что это остатки фарисейских представлений о посмертной участи, ибо ап. Павел был фарисеем. Но не это главное. Это еще можно вынести за скобки и не обращать на него внимания.
Главное – это отказ от самого ценного, что есть у интеллектуала – от его способности постижения истин посредством мышления. Требуется не рассуждать, а только верить и молиться. «Высокоумие» почитается за грех. Вот это уже совершенно неприемлемо. Интеллектуал всю жизнь тренирует свои мыслительные способности, накапливает знания, и вот – все это лишнее, и даже вредное. Нужно все это отбросить и стать как дитя малое. Но здесь возникает подозрение, что такое деяние равносильно закапыванию своего таланта в землю. Что для интеллектуала это грех. Что он должен использовать свои способности, несомненно являющиеся если не духовными, то наверняка душевными ценностями, обретенными трудами многих предшествующих жизней, для постижения всех, в том числе и метафизических истин.
Имеет большое значение и не внушаемость интеллектуалов, из-за чего главный «инструмент» подвижников эмоционального типаб- молитва, у них плохо идет. Из-за этого и обрядовая сторона религии вызывает у них не эмоциональный подъем, а только досаду. Каждения, поклоны, песнопения и многократные повторения одних и тех же славословий кажутся им бессмыслицей. Тогда что же делать людям интеллектуального типа? Неужели они прокляты и обречены на вечную погибель, т.к. «сами не хотят», не хотят приобщиться к сокровищам веры? Каким путем идти им?
Очевидно, путем джняны. Этот путь для них естественен и органичен, и, рано или поздно, но приведет к постижению абсолютной Истины. В которой и спасение, ибо «Истина сделает вас свободными» [Ин. 8:32]. Путь этот состоит в постижении метафизических истин вначале дискурсивным мышлением, до того предела, где еще работает виджняна. Это, как вариант, усвоение «Краткого курса теоретической метафизики» с целью развития метафизической интуиции, т.е. понимания семантически невыразимых смыслов. Понимание дает веру [4], а вера трансформируется в действие, в карму. Что и является двигателем духовного роста.
Интеллектуал должен идти от самого простого, обыденного миросозерцания, которое считается материализмом, и во что многие истово верят, к пониманию того, что в действительности это наивный реализм. Материализм на самом деле – это весьма эксцентричная доктрина, принципиально недоказуемая, в которую могут верить только те, кому это выгодно по причинам, не имеющим отношения к онтологии.
Далее следует заняться позитивизмом, чтобы избавиться от обычных эпистемологических заблуждений, главное из которых – способность рассудка, или ума, или дискурсивного мышления, что, в сущности, одно и то же, постигать трансцендентное. Попутно повысить культуру своего мышления, научившись избегать тех логических ловушек, которыми изобилуют околометафизические доктрины, а также получить возможность использования процедур верификации и фальсификации при анализе этих доктрин.
Следующая ступень в познании метафизики – идеализм. Здесь нужно глубоко осознать вклад Беркли в избавление от иллюзий профанного мышления. Нужно осознать, что мы имеем дело не с объектами внешнего мира, а с объектами своего ума. Что т.н. «внешний мир» сам является только мыслеобразом сознания, что нет никаких доказательств того, что вне ума еще что-то существует. Это порождает проблему солипсизма, от которой нас избавляет абсолютный идеализм.
Главный результат абсолютного идеализма – понимание того, что все, с чем мы имеем дело в этой жизни – только видимость. Но не реальность, которая, тем не менее, есть, и без которой видимости быть не может. Это понимание дается изучением работы Ф.Брэдли, довольно трудной и, возможно, даже нудной. Но стоящей потраченных на нее усилий. И, наконец, вершина теоретической метафизики – адвайта-веданта Шанкары. Система, дающая максимально возможное приближение к трансцендентной истине и создающей надежный теоретический фундамент для практической метафизики. Ибо, как уже указывалось, для выхода за пределы эмпирического мира нужны иные средства познания – не дискурсивное мышление, а йога в широком смысле этого термина. Поскольку теоретическая метафизика – это джняна, то далее, казалось бы, все просто – для практики нужно переходить к атма-вичаре Раманы Махарши. К прямому пути познания своей сущности, своего «Я», которое тождественно Абсолюту. Но не тут-то было. Вичара предполагает нравственное совершенство подвижника, его готовность к решению метафизической проблемы. Но все ли обладают такой готовностью? Шанкара составил перечень требований, которым должен удовлетворять всякий, кто решил заняться метафизикой [3]:
«Во-первых, «различение между вечным и невечным» требует от изучающего философию такой способности мышления, которая помогает ему проводить различие между неизменной реальностью и изменяющимся миром. Тот, кто обладает этой способностью мышления, не может отказаться от занятий метафизикой.
«Отказ от наслаждения наградой здесь, на этом свете, и в потустороннем мире» – таково второе требование. В эмпирическом мире и в преходящей жизни человека не многое удовлетворяет стремления духа. Философия добивается своего, а равно и оправдывает свое существование через разрушение иллюзий, которые приносит жизнь. Тот, кто добивается истины, должен отказаться от преклонения перед вещами в том виде, в котором они существуют, и развивать в себе аскетическую отрешенность, столь характерную для возвышенного ума». В третьем требовании указывается на необходимость моральной подготовки и, наконец, говорится о важности сильного стремления к освобождению».
Таким образом те, кто прошел и усвоил «Краткий курс теоретической метафизики», частично уже выполнили эти требования. Далее требуется избавление от страстей, включающее аскетическую отрешенность от мира иллюзий.
Перечень проблем и последовательность их решения в процессе нравственной подготовки хорошо известны, и указаны как в раджа-йоге, так и в буддизме и Православии. Это стадии яма и нияма в йоге, панча-шила в раннем буддизме и четыре грубых греха, от которых Православие требует избавиться в первую очередь:
1. Обуздание чрева;
2. Победа над похотью;
3. Искоренения корыстолюбия;
4. Угасание зависти и гнева.
Ахимса, астейя, апариграха, и сатья не должны стать особенно трудными препятствиями для интеллектуала, поскольку это обычные требования ко всякому порядочному человеку. Брахмачария – это для европейцев проблема. «Обуздание чрева» не вопрос, так как интеллектуалы обычно довольно равнодушны к еде. Другое дело алкоголь и табакокурение. Это должно быть исключено самым решительным образом. Гневливость более характерна для представителей волевого типа. А корыстолюбие, как и сантоша, входят в требование отрешенности от мiра, от сансары. Это общая для всех проблема, и она радикально решается усвоением Первой благородной истины. Понимание невозможности счастья в сансаре избавляет от привязанности к ней.
Основную трудность в аскетике для интеллектуалов является тапас мысли. Мысли являются для них главным поставщиком положительных эмоций. Интеллектуал постоянно что-то обдумывает: сюжеты книг, изобретения, исторические реминисценции, варианты решения различных жизненных и политических проблем, а то и просто грезит о несбывшемся. Отказ от всего этого вызывает сильнейший абстинентный синдром, без преодоления которого дальнейшее движение невозможно. Здесь борьба, без которой не бывает победы. Помощью может стать принцип Буддизма быть «здесь и сейчас», отказавшись от мыслей о прошлом и будущем. И, конечно, для контроля мыслей следует использовать контроль дыхания, способы которого описаны как в пранаяме, так и в дзен. Только после прохождения этих очистительных процедур можно осторожно приступать к ликвидации корня всех зол – к ликвидации ego. Средства – объективация и понимание. Подробно все это есть у Р. Махарши [20-23].
Противоположностью интеллектуалам являются эмоционалы. У них преобладает активность правого полушария, поэтому эмоционалы живут не столько умом, сколько «сердцем». Чувства для них имеют намного большее значение, чем мысли. Общий коэффициент интеллекта у них обычно не особенно высок, а математический – и вообще низок. Но они часто обладают выдающимися художественными способностями. Эмоционалы весьма внушаемы и сами обладают способностью внушать другим. Они сами верят в то, что говорят. Это и убеждает их слушателей, хотя в глубине сознания эмоционалы понимают все достаточно рационально. Т е. «на поверхности» они эмоционалы, а «в глубине» – рационалисты. Известно, что падая в обморок, такие люди никогда не получают тяжелых увечий, в отличие, например, от эпилептиков. В случае психопатологии у эмоционалов развивается истерия.
Путь эмоционалов – это путь веры и любви, это бхакти. Чтобы любить не нужно иметь много знаний и не нужно усиленно мыслить. Достаточно веры, а она, при правильном воспитании, закладывается еще в детстве. Не критичность мышления позволяет эмоционалам не обращать внимания на многие несуразности, накопившиеся за многие века в принципиально консервативном христианстве. Эти несуразности не мешают им любить Бога, ибо только Он является единственной целью верующего, а все остальное – это временные строительные леса, которые уберутся, когда здание будет выстроено.
Это путь хорош для так называемых «простецов», не обладающих особенными способностями к интеллектуальному анализу, и не нуждающихся в нем. Как правило, такие люди происходят из т.н. «простых» и бедных семей, не имеющих возможности дать своим детям хорошее образование. Например: «Старец Иосиф с мирской точки зрения был малограмотным – он окончил всего два класса начальной школы. Однако он был премудрым в вещах божественных, Богонаученным. Университет пустыни научил его тому, в чем мы нуждаемся, более всего, – вещам небесным» [37]. Также и Паисий Святогорец, который начальную школу закончил неплохо, однако дальше учиться не смог из-за бедности. Подражая Христу, он стал учиться плотницкому ремеслу [48]. Пр. Силуан Афонский «…был малограмотный, в детстве ходил в сельскую школу только «две зимы», но от постоянного чтения и слышания в церкви Священного Писания и великих творений святых отцов он очень развился и производил впечатление начитанного в монашеском отношении человека» [17]. И наш подвижник, уже почивший схиархимандрит Кирилл Старобельский, будучи из очень бедной семьи, начинал свою трудовую жизнь токарем. Однако впоследствии успешно закончил семинарию, духовную академию и защитил кандидатскую диссертацию [49]. Тем не менее, всегда говорил: «Я приближаюсь к Богу простотой».
Т.о. недостаточная обученность мирским наукам не является препятствием для духовного развития эмоционалов. Более того, со временем, по мере совершенствования в молитве, они могут обгонять интеллектуалов, застревающих на стадии очищения.
Что может дать метафизическая практика иных конфессий для православных подвижников? В идеологическом плане мало что, т.к. это совершенно разные подходы к действительности. Даже Первая благородная истина, которая вроде бы может помочь отречению от мирского, не нужна, поскольку христианство и так трактует жизнь как юдоль страданий. Иосиф-исихаст говорил: «Мирские люди любят мир, потому что не познали еще его горечи. Они еще слепы в душе и не видят, что скрывается внутри этой временной радости. Не пришел еще к ним свет разума, не воссиял еще день спасения»[15]. Т.е. это тоже, о чем говорит Первая благородная истина.
Что касается технических приемов в исихазме, то они предназначены только для концентрации внимания и не являются сущностью исихазма. Поэтому если и возможно применение некоторых упражнений йоги, например упражнение внимательного взгляда тратака, для усиления способности концентрации внимания, то это не существенно. В православной аскетике и так есть все необходимое. Кроме старцев, которые теперь большая редкость. А старец действительно необходим для эффективного движения к Богу. Старец – это не только правильный совет в каждом конкретном случае, который невозможно почерпнуть из святоотеческой литературы. Это также дисциплинирующий фактор, поскольку не всегда хватает своей силы воли для подвижничества. Но это еще и некое благотворное «телепатическое» влияние сознания старца на своих послушников. По пословице «с кем поведешься, от того и наберешься». Последнее не выдумка. В Индии многие гуру, и в том числе Рамана Махарши, практиковали передачу своего состояния ученикам их физическим присутствием возле учителя в безмолвии. Это так называемый сат-санг, буквально означающее «связь с бытием» [25].
Важным является вопрос об отношении к визуализации божественных объектов. Пр. Силуану Афонскому на литургии явился сам Христос [2], о. Иосиф-исихаст в экстазе созерцал град божий из золота и драгоценных камней и т.д. И это притом, что Православие, в отличие от католицизма, негативно относится к чувственному представлению сверхъестественного, считая это прелестью. Но рассматриваемые восприятия являлись не чувственными, а сверхчувственными, возникавшими в состоянии экстаза. Преподобные все это зрели «духовными очами» и поэтому никакого противоречия нет.
Но насколько реальны эти видения? Действительно ли существует град божий, с улицами, мощеными золотом? Думается, что все же это не Реальность. Подобные видения были и у подвижников иных религиозных течений, и все они были разными. Например, очень по-разному видится рай в Исламе и индуизме, хотя нет оснований подозревать суфиев или садху в мистификациях в большей степени, чем христиан. Разный менталитет и, следовательно, разные представления об идеалах, дают разные видения этих идеалов. Но все они составлены из элементов эмпирического мира, и поэтому не могут быть Реальностью. Реальность не выразима в чувственных образах, да и вообще никак. Поэтому не следует придавать этим видениям статуса откровений.
Еще одна важная проблема для бхактов – почему Бог помогает внешне, часто даже и без просьб об этом, и очень долго не помогает внутреннему, духовному совершенствованию, несмотря на молитвы? Многим приходилось сталкиваться с тем, что в определенный момент появляется нужная книга или дается совет мудрым человеком, способствующие решению важной жизненной проблемы. Что жизнь сама создает условия для духовного роста; даже посылаются болезни вместо того, чтобы давать человеку желаемое. И, в то же время, даже годы молитв могут не приносить никаких духовных благ. Это можно сопоставить с лечением душевнобольных. Врач-психиатр не может войти во внутренний мир больного, не теряя при этом своего душевного здоровья. Поэтому он может только создавать внешние условия для выздоровления (медикаменты, психотерапия, гипноз и т.д.). Вот так и Бог не может войти во внутренний мир наших помраченных умов, не перестав быть Богом. Поэтому он только создает благоприятные внешние условия. А исправление души – это личное дело каждого. Молитвой приближаясь к Богу, человек очищает свое сознание, и тогда в нем начинают проявляться божественные энергии. Но, естественно, дело это очень и очень не быстрое. Потому что требуется отработка кармы. Молитва ускоряет этот процесс, но не может сделать его мгновенным. При всем при том, есть один момент, где истина джняны, казалось бы, полностью расходится с истиной бхакти. Это понимание сущности своего «я». В Православии оно понимается как душа, тождественная внутреннему миру личности. И спасение трактуется как сохранение этой души-личности. А совершенство, обожение – как приобщение души к Богу. Это считается большим преимуществом перед индийской метафизикой, в которой эмпирическое «я» признается видимостью, глубинное ego не реальным, а спасение состоит в постижении своей истинной сущности – Атмана, и в растворении в безличном Абсолюте. Однако на высших ступенях богопознания эмпирическое «я» исчезает, исчезает и противоречие между джняной и бхакти. «И когда приливает благодать, наполняется он просвещением и бесконечной радостью. И тогда, когда настигнутый благодатью не может удержать огонь любви, прекращаются чувства и захватывается он в созерцание. До сих пор были движения собственной воли человека, а после этого он более не властвует и не знает самого себя. Ибо сам уже соединился с огнем, весь пресуществился, бог по благодати» [50]. То же говорит и индийский спиритуализм: «Когда приверженность к Богу доходит до совершенства, тогда индивид и его Бог сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни. Абсолютный монизм является, таким образом, завершением дуализма, от которого отправляется религиозное сознание» [3].
Отсюда следует, что нет какого-то одного, правильного пути к спасению. Правильным является тот путь, который соответствует психофизической организации и менталитету каждого. Нужно только идти по нему, не сворачивая на другие пути. Бог говорит: «Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня» [16].
Но тогда какой же путь лучше выбрать человеку смешанного психотипа, с примерно одинаковой активностью полушарий? Очевидно, это путь срединный, между двумя крайностями – джняной и бхакти. Это Самоотдача, синтез джняны и бхакти. Путь использования преимуществ каждой марги, путь понимания, молитвы и созерцания. Но важно помнить, что это только по учению Шанкары Брахман, тождественный Атману, является высшим Абсолютом, а Бог, понимаемый как Ишвара, представляет реальность более низкого уровня. Это – упрощенная схема и на самом деле все намного сложнее. При наличии сильной эмоциональной составляющей психики различие между персонифицированным Абсолютом и не персонифицированным стирается. Напомним слова Рамакришны: «Когда я мыслю верховное существо бездеятельным, не созидающим, не сохраняющим, не разрушающим, я называю его Брахманом или Пуруша, Богом безличным. Когда я мыслю его деятельным, созидающим, разрушающим, я называю его Шакти, или Майя, или Пракрити – личным Богом. Но, в сущности, разницы между ними не существует. Безличное и личное – это одно и то же … Божественная Мать и Брахман – одно». Поэтому Бог-отец и может мыслиться как Абсолют, тождественный Атману.
Приступая к практике, нельзя исходить из лозунга одного из жителей Вороньей слободки: «Как пожелаем, так и сделаем!». Мы все в жестких тисках дхармы. Но что это? Проф. Р.Б.Рыбаков считает, что поскольку в русском языке нет термина, эквивалентного слову «дхарма», то наилучшим приближением будет слово «предопределенность». Поэтому для успешного продвижения вперед нужно постичь свою жизненную предопределенность, или, что тоже самое, волю Бога о себе.
Пути к Абсолюту у разных людей смешанного типа тоже разные. Для одних это может быть исихазм. К исихазму можно прийти противоположными путями: из любви к Богу, как это практикуется подвижниками Афона, и из стремления к Истине, которая постигается «умным деланием». Исихазм удовлетворяет как интеллектуальную, так и эмоциональную компоненты человеческой психики. И он не закрыт для своего совершенствования посредством применения полезных элементов других метафизических практик. Для других, совсем не способных к суггестии, основой может стать Буддизм или, на ранних стадиях, даже дзен. До стадии пратьяхары включительно это может быть и раджа-йога. Каждый должен сам определить для себя, какой путь ему больше подходит. Вот почему так подробно рассмотрены разные метафизические практики.
Но для постигших метафизические истины открывается прямой путь, и здесь следующим шагом является преодоление ego. Главного препятствия на пути к спасению. Постепенное его ослабление устранением питающих его мыслей о себе, как о чем-то значимом и ценном. Отказом от честолюбивых стремлений и от принятия похвал. Скромность до самоуничижения ради высшей и абсолютной Истины. И вот когда ego будет ослаблено в достаточной степени, тогда можно будет приступить к финальной стадии борьбы – к Атма-вичаре, самому эффективному средству достижения Реальности. Как ранее отмечалось, вичара может быть особенно эффективной после достижения пратьяхары.
И последнее. Как уже было сказано, самой первой задачей жизни каждого является понимания своего жизненного предназначения, своей дхармы. Без такого понимания невозможна ее последующая эффективная реализация. Счастье это вряд ли даст, поскольку Первая благородная истина неопровержима. Сковорода – исключение; большинство не может, подобно ему, вести жизнь монаха в миру, избавившегося от всех социальных обязанностей. Но правильно прожитая жизнь – шаг вперед в духовном развитии, а это дает ту твердость духа и невозмутимость в несчастьях, к которым стремились стоики. И самое главное – те блестящие перспективы, которые придают жизни смысл, несмотря на всю ее трагичность.
БЛИБЛИОГРАФИЯ
1. Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. / Пер. с английского под ред. В. И. Кальянова. М.: И*Л, 1954 – 408с.
2. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. – 840с.
3. Радхакришнан С. Индийская философия. М.: И * Л, 1956. Т.1 – 623с. Т.2 –
731с.
4. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. – 432с.
5. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, изд-во «Украина», 1991. – 349с.
6. Свами Шивананда. Практика карма-йоги. М.: «София», 2005. – 238с.
7. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья). М.: Наука, 1992. – 260с.
8. Свамі Вішнудевананда. Повна ілюстрована книга з йоги. Київ, «Здоров’я», 1992. – 185с.
9. Swami Sivananda. Yoga practice. Bombay, D.B. Taraporevala Sons & Co. Pvt. Ltd, 1968. – p. 64.
10. Айенгар Б. К.С. Погляд на йогу. Київ, «Здоровья», 1992. – 431с.
11. Миланов А., Борисова І. Вправи йогів. Київ, «Здоровья», 1971. – 143с.
12. Айенгар Б.К.С. Пранаяма. Искусство дыхания. Киев, «София», 1995. – 351с.
13. Свами Шивананда. Кундалини йога. С.-Петербург, МП РИЦ, 1993. – 181с.
14. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение, 1998. – 303с.
15. Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: «Русское афонское общество», 1998. – 252с.
16. Бхавадгита. / Пер. акад. Б.Л.Смирнова. Ашхабад: изд. АН ТССР, 1960. –
403с.
17. Старец Силуан. Краматорск, ЗАО «Тираж», 2006. – 639с.
18. Мережковский Д.С. Испанские мистики / Д.С.Мережковский, ред. Т. А.
Пахмусс, прот. Антоний. – Томск: Водолей: Изд. А.Сотникова, 1998. – 288с.
19. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. / Сост. А.А.Тахо-Годи; общ. ред. А.А.Тахо-Годи и И.И.Маханькова. – М.: «Мысль», 1993. – 959 с.
20. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. Сост. и пер. с англ. О.М.Могилеве-
ра / Под ред. Н. Сутары. – СПб. – Тируваннамалай: «Экополис и культура» – Шри Раманашрам, 1995. – 416 с.
21. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе (составление и
перевод Могилевера О.М.) Ленинград, 1991. – 190с.
22. Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. – 2-е изд., испр. и доп. – М. – Тируваннамалай: Изд-во
К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003. – 494 с.
23. Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы). Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. – Тируваннамалай: «Экополис и культура» – Шри Раманашрам, 1996. – 240 с.
24. Добротолюбие. М.: АНО «Развитие духовности, культуры и науки», 2004, т.1 – 784с., т.2 – 944с., т.3 – 560с., 832с., т.4 – 832с., т.5 – 640с.
25. Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши./сост. Д. Годман. – М., 2002. – 322с.
26. Рыбаков Р. Б. Религиозно-реформаторское учение Рамакришны Парамахансы (1836— 1886) / Р.Б. Рыбаков //Идеологические проблемы современной Индии.– М.: Наука, 1970. – С. 175-194.
27. Паскаль Б. Мысли / пер. с фр. Ю.Гинзбург. – Харьков, Фолио, 2003. – 236с.
28. Судзуки Т. Наука дзен – ум дзен. – Киев, «Преса України», 1992. – 196с.
29. Кацуки С. Практика дзен. – Киев, «Преса Укpаїни», «REFL – book». K30 – 1993. – 240с.
30. Хоружий С.С. Дзен как органон. // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522-572.
31. Умное делание (о молитве Иисусовой). / Сост. иг. Харитон. РПЦ, «Благо», 1998 – 352с.
32. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. М: «Канон», 1995. – 344с.
33. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.:
Паломник, 1996. – 444с.
34. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях древней Руси. М.: Изд. отдел Московского Патриархата, 1993. – 229 с.
35. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1991. – 80с.
36. Записки Николая Александровича Мотовилова. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский Монастырь. Изд. «Отчий дом», 2006. – 414с.
37. Старец Иосиф Исихаст. Житие и поучения. /монах Иосиф, пер. с греч., 2005. – 362с.
38. Лествица. Преподобного отца нашего Иоанна Лествичника. УПЦ (МП), Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001. – 671с.
39. Невидимая брань. Преподобный Никодим Святогорец. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – 320с.
40. Сковорода Г.С. Повне зібрання творів. Київ: «Наукова думка», 1973. т.1 – 531с, т.2 – 574с.
41. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М.: Издательский центр «СЭИ», 1991–105 с.
42. Svami Vishnu-devananda. The complete illustrated book of yoga. New York: Three rivers press, 1988. – 182 p.
43. Карташов А.В. Вселенские соборы: Республика; 1994. – 522с.
44. Осипов А.И. Из времени в вечность – посмертная жизнь души. – 2-е изд.–М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011.– 240с., илл.
45. Св. Николай Сербский. Феодул. УПЦ (МП), Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2005. – 335с.
46. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. М.;, 1892. – т.1, 450с; т.2, 169с.
47. Св. Иоанн Максимович. Илиотропион. М.: Благовест, 2007. – 510с.
48. Духовное пробуждение. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец.
Слова. т.II. М.: Изд-й дом «Святая гора», 2004. – 398с.
49. Светлой памяти схиархимандрита Кирилла (Михличенко). Стаханов, ПИК «Полиграфия», 2014.– 351с.
e-mail автора: V67Dan54@mail.ru