Никто из людей до тебя [Мухаммад] не был вечным (никому из людей Мы такую возможность не предоставляли). И когда ты умрешь [являясь человеком по своей природе], думаешь, они [твои недруги] так и не умрут [будут вечно жить на земле, не понеся ответа за свои злодеяния]?! [А потому не стоит беспокоиться, каждый получит заслуженное им не от тебя, а от Бога. Смерть приземляет, отрезвляет и подводит итог прожитых десятилетий.]
21:35
Всякая душа почувствует вкус смерти [никому не избежать этого непростого переходного состояния от мирского к вечному].
Испытывать же вас [людей, пока живете] Мы [говорит Господь миров] будем как злом [болезнями, материальными проблемами, унижениями, оскорблениями со стороны других или необоснованной критикой], так и добром [крепким здоровьем, изобилием благ, общим благополучием или возможностью влиять и властвовать], внося смуту [в души] (очаровывая, искушая вас). [Как зло, так и добро могут разрушить кажущуюся непоколебимость духовных принципов; в обоих этих явлениях есть то, что может повернуть вас спиною к Богу: в период благополучия и достатка появится соблазн измениться и потерять праведную стезю; в периоды же трудностей и бедствий либо возымев «безграничную» власть и влияние одолеет искушение нарушить границы дозволенного, посягнуть на жизнь или имущество другого. Всегда есть соблазн стать тунеядцем и бездельником под «благовидным» предлогом (отшельничество, «нежелание грешить» и т. п.). Важно не то, что происходит (предпосылки радости, ликования либо предрасположенность обстоятельств к злобе и ненависти), а то, как человек к этому относится: (1) как трансформирует и интерпретирует в душе и сознании, (2) какие выводы для себя делает, (3) какие действия предпринимает (как реагирует), (4) благодарит ли Творца, насторожен пред Ним или недоволен и самоуверен. (5) Увязывает ли намерение и свое состояние с вечным, которое может обернуться невыносимой жарой и ужасом Ада либо неповторимыми ароматами, свежестью и сладостью Рая].