сладчайшая.
Народу никто не указывает,
он сам по себе уравнивается.
Лоно Миропорядка
содержит слова, имена, формы.
Раз они существуют —
должно постичь Самадхи*.
Ведающий Самадхи
способен избегнуть гибели.
В Поднебесной явленный Дао
с горным сравню потоком,
питающим реки-моря Мира.
———————
* Цзюньцзы (1849, 5121), букв. — сын государя; в конфуцианстве — совершенный, благородный, муж, обладающий высшими моральными качествами, идеал конфуцианства.
** В Китае левая рука (пассивная) — символ покоя и миролюбия; правая же (ударная, поражающая) — символ угрозы и нападения; но при этом левое (левая сторона) — менее почётно, чем правое (правая).
———————
* Samadhi (чжи, 740) означает высшую ступень йогического созерцания, когда растворяются все мыслимые формы и сам созерцающий поглощается Единым. В русском языке, по всей видимости, не существует точного эквивалента этому брахмано-даосскому термину (ближайшие из приблизительных — пресечение, остановка /мира/), потому здесь сохранена его санскритская форма [к Послеслов.].
XXXIII.
Знающий других — мудр.
Знающий себя — просветлён.
Одолевший других — силён.
Одолевший себя — могуч.
Полноту познавший — богат.
Настаивающий — объят страстями.
Не утрачивающий своего назначения —
долговечен.
Умерший, но не исчезнувший —
вечен.
XXXIV.
О Дао Великий,
о Разливанный!
Он — во всём и повсюду.
Всему сущему — жизнь и опора,
и — не отказывает.
Дела свершающий
и — неведомый.
Всему сущему — кров и опека,
но к власти не прибегающий.
Неизменно Бесстрастный,
можно назвать: Ничтожнейший.
Сущее всё приемлющий,
но к власти не прибегающий.
Можно назвать: Величественный.
К величию не стремящийся
способен достичь Величия.
XXXV.
Держусь Великого Образа.
Поднебесная замирает,
отмирает, не повреждаясь.
Достигаю Покоя Высшего.
Радостью весь напитываюсь.
Покидаю приют Самадхи.
Дао, из уст исшедший, —
о Пресный! —
Он же безвкусен…
Вглядываясь — не рассмотришь.
Вслушиваясь — не расслышишь.
Пользуясь — не израсходуешь.
XXXVI.
Хочешь вобрать — дай же расправиться.
Хочешь ослабить — дай укрепиться.
Хочешь упадка — дай развиваться.
Хочешь присвоить — освободи.
Таково Неявное Просветление.
Мягкое слабое одолевает твёрдого сильного.
Рыбе нельзя выплывать из омута.
Власть же не должно
выказывать людям.
Р а з д е л в н у т р е н н и й
XXXVII.
Дао есть постоянное Не-влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Коль государь и правители
подобны Его сберегающим,
сущее всё само
повинуется пре-вращениям.
Изменяющихся, но страстями терзаемых,
я усмиряю посредством
Естественности Древесной,
имени не имеющей.
Естественность Безымянная —
в том, чтоб достичь Бесстрастия.
Покой — через Бесстрастие.
Поднебесная сама упорядочивается.
XXXVIII.
Высшая Дэ не имеет Дэ,
оттого обладает Дэ.
Низшая Дэ не утратила Дэ,
оттого не содержит Дэ.
Высшая Дэ — не влиять,
но — влиять беспричинною
Низшая Дэ — влиять,
но влиять — причинно.
Милосердие* Высшее — проявлять его,
но проявлять — беспричинно.
Справедливость высшая — вершить её,
но вершить — беспричинно.
Учтивость высшая — соблюдать её,
но, если никто не ценит, —
усердствуют и нарушают.
Отсюда: Дэ
проявляется после утраты Дао,
Милосердие — после утраты Дэ,
Справедливость —
после утраты Милосердия,
Учтивость —
после утраты Справедливости.
Ибо в учтивом
доверие, преданность — зыбки,
преобладает же — смута.
Этот, описанный выше, —
только цветок Дао,
но и исток обмана.
Вот отчего доблестный
и обитает в Плотном,
не полагаясь на зыбкое;
располагает Семенем
и не занят цветами.
Минует то, избирая Это.
———————
* Cм. прим. к XVIII.
XXXIX.
Искони достигали Единого:
Небо — прозрачностью,
Земля — покоем,
дух — совершенством,
ущелье — вместимостью,
сущее всё — плодородием,
а государь и правители —
честью служа Поднебесной.
Так Его обретали.
Небесам, прозрачность утрачивающим,
угрожает опасность распасться.
Земле, покой свой утрачивающей,
угрожает опасность рассеяться.
Духу, своё совершенство утрачивающему,
угрожает опасность развеяться.