Каббала для начинающих

Учение о цимцуме и народ Израиля

Конечная цель Творения – принести пользу сотворенным, чтобы даже после завершения акта Творения Его сияние пронизывало Вселенную. Как сказал Пророк Ишайя «вся земля полна славы Его» (Ишайя 6:3). Но чем можно доказать такое заявление? А говоря конкретнее, на чем основано утверждение, что вселенское благо существует только ради одного народа, для которого оно имеет особое значение и ставит ему особую цель?

По логике религиозной мысли народ Израиля, более чем любой другой народ, должен был бы утопать в славе величия Творца. Разве не он был назван «избранным народом»? Однако факты показывают совершенно иную картину. История израильтян полна примеров кровопролития и мученичества, постоянных преследований и пыток, невыносимых страданий, отчаяния и нескончаемого горя. Но даже в этих условиях, под тяжким бременем боли и унижений в изгнании они должны были сохранить свою веру.

Учение о цимцуме, сокращении Божественного Света, проясняет для нас, почему с незапамятных времен на долю народа Израиля выпало столько страданий. Согласно лурианской системе сокращение произошло вследствие добровольного ограничения желания получать, поскольку, как сказано, «тогда у Его чистого желания возникло намерение создать миры». Это значит, что внутри Малхут (Царства) Эйн Соф, которое и есть желание получать, присутствовало стремление достичь подобия бесконечному Свету Эйн Соф, то есть желанию дарования. Это уподобление стало возможным и должно было раскрыться в результате сотворения Вселенной. Жажда обрести свойство дарования, соответствующее сущности Бесконечности, появилось из Хлеба стыда, который, в свою очередь, был результатом постоянного получения Света Бесконечности Царства Эйн Соф. Результатом этих двух фаз стал отказ от Света, что создало вакуум, запустивший впоследствии процесс эманации и сотворения всех миров посредством последовательного раскрытия.

Эта пустота, которая свидетельствует о неудовлетворенном желании получать, породила первичный космос и ограничения времени, пространства и движения. До Сокращения (цимцум) Вселенная не была подвержена влиянию разрушительных сил, так как в ней не было неудовлетворенных желаний. Но души, ощущая свою неспособность заработать Свет и поделиться своими благословениями с другими, то есть чувствуя Хлеб стыда, совершили сопротивление. В результате появился физический мир, который подчиняется законам Сокращения. Это пространство незавершенности и недостатка, созданное добровольным сокращением Света, в конечном итоге привело к хаосу и к отсутствию гармонии – к силе под названием «склонность ко злу». Как занавес или ширма препятствуют проникновению солнечных лучей, так и весь процесс сотворения мира является огромным сопротивлением, или отталкиванием Света, вызванным первым цимцумом в Мире Бесконечности.

Вынужденное ограничение, накладываемое на человека, – это результат преобразования души, которая покидает измерение верхнего мира и входит в тело из плоти и крови. В верхних мирах душа одновременно ощущает благодать Эйн Соф и стыд от того, что не может ничем поделиться со всеобъемлющей Бесконечностью, которая не испытывает недостатка. Поэтому душа спускается в этот мир, чтобы убрать чувство стыда и тем самым достичь наполнения. Но, спустившись в этот мир, душа забывает цель своего прихода, попадая под влияние склонности ко злу и отвлекаясь на земные наслаждения.

На эту тему есть история о человеке, который обеднел настолько, что не мог кормить семью. Как-то он услышал от друга, что на далеком острове, куда надо добираться полгода, есть алмазы, которых хватит на то, чтобы обеспечить себя до конца жизни. Посоветовавшись с семьей, он решил, что трудный путь и боль расставания с близкими будут щедро вознаграждены будущим богатством, и отправился в путь к волшебному острову.

Когда корабль причалил к берегам острова, оказалось, что друг не солгал: остров действительно был усыпан алмазами. Бедняк сразу же принялся наполнять камнями карманы, мешки и ящики, но его остановил житель острова, сказав, что торопиться некуда, так как корабль, на котором он приплыл, вернется обратно только через полгода. Только сейчас путешественник понял, что ему придется позаботиться о пропитании на следующие полгода, ведь собранные им алмазы не имели ценности на этом острове. Вскоре он узнал, что воск – большая редкость на острове и ценится высоко и тот, кому хватит терпения и навыков делать свечи, сможет разбогатеть.

Как и следовало ожидать, он скоро овладел технологией изготовления свечей и заработал достаточно, чтобы зажить безбедной жизнью, лишь изредка тоскуя по семье, которую оставил дома. Прошло полгода, к острову пристал корабль, бедняк собрал целый ящик своих драгоценных свечей и отправился в путь домой. На родных берегах его радостно встретили друзья и семья, и он с гордостью показал им плоды своего полугодового труда – полные ящики свечей, не представлявших у него на родине никакой ценности.

То же самое происходит и с душами, которые нисходят в этот мир, чтобы восстановить баланс получения и дарования с помощью Торы, но пренебрегают Божественной целью и погружаются в материальные заботы этого преходящего мира.

Большинство людей заботит лишь материальная сфера жизни, изменчивая действительность следствий и движения. Легко представить, как разнообразные и сложные взаимодействия физического мира отвлекают душу от истинной цели, как того бедняка отвлекла от цели нужда заработать себе на пропитание. Но именно для сохранения равновесия между получением и дарованием в нашу жизнь и был внедрен механизм сопротивления. И теперь при получении чего-либо незаработанного в дело вступают непроизвольные механизмы, подключенные к нашей психике.

Во всех странах, где иудеям позволяли селиться, они занимались торговлей, наукой и ремеслами. Их успех во всех областях, за которые они брались, говорит о сильном желании получать – самом сильном среди всех народов. Но если это желание получать не уравновешено таким же сильным желанием дарования, то очень скоро обнаружится, что единственные достижения в мире, которыми мы сможем похвастаться в результате эгоистичного и эгоцентричного подхода к жизни, подобны бесполезному воску, который приобрел тот бедняк.

Не ограничивая свое желание получать, человек может создать мощные силы негативной энергии, в результате чего Творец отвернется от него, как отец от провинившегося сына. Если позволить этой негативной энергии накапливаться, то Ангел смерти получает доступ к человеку и господствует над ним до тех пор, пока тот не устранит негативность, создав баланс между желанием получать и дарованием с помощью исполнения заповедей Торы.

Чтобы достичь постоянного духовного насыщения или эмоциональной удовлетворенности, необходимо, чтобы этот баланс неуклонно соблюдался, позволяя Свету всеобъемлющей благодати непрерывно освещать все уголки нашей души.

Тот же процесс можно наблюдать каждую секунду нашей жизни, когда мы делаем вдох и выдох. Вдыхание воздуха в легкие – это желание получать, выдыхание – желание дарования. Очевидно, что оба составляющих цикла должны постоянно находиться в идеальном равновесии. Мы также видим, что вдох должен предшествовать выдоху, как и желание получать должно появиться прежде, чем мы сможем поделиться. Кроме того, человек не может выдохнуть большее количество воздуха, чем набрал в легкие. Таким образом, метафизический символ сопротивления – это высокоразвитая концепция космологического процесса и драматургии притяжения-отталкивания, в которой раскрывается Божественная схема роли и функции человека в соответствии с первым цимцумом.

Фаза получения, составляющая одну сторону этого дуализма, соответствует Высшему Свету Творца и позволяет сотворенному (человеку) слиться с Творцом в совершенном союзе. Единение этих метафизических сил (Света и сосуда) создает сбалансированную и гармоничную структуру, которая проявляется облачением Света в сосуд желания получать. Пока в этом взаимодействии присутствует прямая симметрия, как в мире Эйн Соф, постоянное наполнение достижимо.

Желание получать, которое, как мы увидели, было изначально создано с одной-единственной целью – притянуть бесконечные благословения Творца сотворенным, в физическом мире часто превращается в желание получать только для себя, без намерения делиться. Огромное желание получать само по себе не несет вреда, так как включает постоянную возможность такого же огромного желания дарования. Оно становится пагубным только тогда, когда желание получать властвует над человеком настолько, что больше ничем не сдерживается. Это приводит к нарушению равновесия, и человек своими эгоистическими поступками и мыслями отделяется от Творца – единственного источника духовного насыщения. И тогда человек охвачен постоянно растущей отчаянной погоней за удовольствиями и наслаждениями из-за отсутствия прочной связи верхних и нижних миров, суть которой в круговороте энергии получения и дарования. В итоге остаются только сосуды наслаждения, лишенные чистого Света и вечной радости. В этом смысл сказанного мудрецами: «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами» (Коэлет 5:9). В лихорадочной погоне за благами жизни мы упускаем из виду то, что это всего лишь внешняя оболочка, «сосуды наслаждения». Даже когда мы достигаем желаемого по меркам этого мира, удовольствие, которое эти блага нам дают, слишком мало и быстротечно в сравнении с непреходящими благами Творца, которые можно получить через Тору и заповеди. Ведь именно они служат ограничителем и каналом для нашего желания получать.

Поделиться

Добавить комментарий

Прокрутить вверх