веданты. Эти две группыупанишад известны как «Санньяса-упанишады» и «Йога-упанишады», причем пер вые написаны прозой, а последние – стихами. Что же касается времени их создания, то можно лишь заметить, что они относятся к тому же периоду, что и дидактические части «Махабхараты», и, вероятно, были созданы чуть раньше, чем «Веданта-сутры» и «Йога-сутры». В том виде, в котором он дошли до нас, они сохраняют свойственные тому периоду черты эклектизма и набожности. В них содержатся такие же неточные, расплывчатые, синкретичные и плохо систематизированные идеи, что и в эпосе, правда идеи эти оплодотворены опытом благочестия и теизма, который пронизывает всю мистическую и созерцательную индийскую литературу, начиная с «Бхагавадгиты».
Из группы упанишад, посвященных санньясе, мы должны выделить следующие: «Брахма-упанишаду», «Санньяса-упанишаду» (обе скомпилированы из разных частей, созданных в разное время, некоторые из этих частей – современники «Майтраяни-упанишады», некоторые принадлежат более позднему периоду), «Арунея», «Кантхашрути», «Джабала» и «Парамаханса-упанишада». В них воспевается аскет (саньясин), который оставил мир ради созерцательной жизни. Конкретное экспериментальное знание единства индивидуальной души (дживатман) и высшей души (параматман) автор «Парамахансы-упанишады» (I, 2) считает заменой утренней и вечерней молитв (сандхья). Это является еще одним доказательством того, что аскеты, пускавшиеся при поисках Абсолюта в рискованные приключения, стремились заручиться одобрением и поддержкой брахманизма. И все эти упанишады, короткие и довольно бессодержательные, без устали твердят о необходимости оставить мир. В «Арунея-упанишаде» Брахма советует Арджуне не только отказаться от всего того, что свойственно человеку (семьи, собственности, репутации и т.д.), но также и от семи высших сфер (Бхур, Бхувар, Свар и т.д.) и семи нижних сфер (Атала, Патала, Витала и т.д.). В некоторых из этих «Санньяса-упанишадах» мы можем распознать намеки на определенные ордена неортодоксальных аскетов – последователей традиции «левой руки» (вамачари), существовавшей в Индии с ведических времен и сохранившейся до наших дней. В Парамахансопанишаде, 3, упоминаются аскеты, которые являются «рабами чувств и не обладают джняной»; они попадут в «ужасный ад, называемый Махараурава». Подразумевается ли при этом тантризм «левой руки»? Брахмопанишад (II, 9) рассказывает об интересной теории «четырех мест», в которых живет Пуруша: пупок, сердце, шея и голова. Каждому из этих мест