котором познавательная функция не направлена ни наружу, ни внутрь, ни одновременно наружу и внутрь. Это состояние не является ни дифференцированным знанием, ни недифференцированным знанием, ни незнанием. Оно «невидимо», «невыразимо», «неосязаемо», «непознаваемо», спокойно [шантам], милостиво [шивам], едино [адвайтам]. Его сущностью является переживание своего «Я», превосходящего самое изобильное разнообразие, того «Я», которое нужно познать». «И четвертое состояние – есть АУМ»3.
Йога в «Майтри-упанишаде»
Майтраяни (или Майтри) можно рассматривать в качестве отправной точки целой группы упанишад среднего периода; по-видимому, она была написана в то же самое время, что и «Бхагавадгита» или немного позднее (где-то между вторым веком до н.э. и вторым веком н.э.), но, в любом случае, до того, как были созданы дидактические части «Махабхараты». Как мы увидим, техника и идеология йоги изложены в «Майтри» подробнее, чем в более ранних упанишадах. Следует признать,что шестая глава,в которой содержится большинство йогических элементов данного труда, намного длиннее других глав и, вероятно, была создана позже остальных частей упанишады. Но эта, хотя и важная деталь, имеющая значение для истории создания текста, не является определяющей для оценки его содержания. Не следует забывать о том, что создание философских и религиозных индийских текстов никогда не совпадает хронологически с «изобретением» их содержания. Все стихи шестой главы начинаются формулой: «Потому что об этом говорится и у других», что доказывает зависимость «Майтри-упанишады» от ранних йогических текстов. Кроме того, хотя йогические техники и объяснены в двенадцати строфах Главы VI, многочисленные упоминания и ссылки на них встречаются по всему тексту. Создателю «Майтри» были известны только пять из восьми членов классической йоги; яма, нияма и асана отсутствуют, но мы обнаруживаем тарку («размышление», «силу суждения»). Этот термин, довольно редко встречающийся в йогических текстах, объясняется в «Амритабинду-упанишаде» (VI, 16) следующим образом: «медитация, которая не противоречит шастре», то есть ортодоксальной традиции. Представляет интерес физиологический аспект объяснения дхараны: «Прижимая кончик языка к нёбу и обуздывая голос, ум и дыхание, практикующий видит Брахму при помощи концентрации [тарка]»; в следующем параграфе (VI, 21) упоминается «артерия» сушумна, которая «служит каналом для праны». Посредством пранаямы и медитации на слоге АУМ достигается кевалатва («одиночество», «уединение»). Эти