— Высшее 'Я'. Если живому дают мало, то мертвому еще меньше.
100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, — и кто знает, что будет завтра?
101-102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его.
Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.
103-104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы — как хороших, так и плохих.
Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.
105-106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере — такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими.
Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.
107-109. Пока человек обладает богатством он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим — ему нечего будет сказать.
Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности.
Богатство рождается праведностью. Воистину праведность — причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.
110-111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай.
Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью — Я приму их.
112. Поэтому, всеми способами следует приносить дары как предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.
113-114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле.
Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям — тогда, через это, он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.
115. То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги; через мать — тысячекратные; через сестру — увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата — в бесчисленное множество раз.
116-118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти.
Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают.
Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, — вне всяких сомнений убийцы брахмана'.
ГЛАВА 9
ОПИСАНИЕ РИТУАЛОВ ДЛЯ УМИРАЮЩЕГО
1. Гаруда сказал: 'Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего'.
2. Благословенный Господь сказал: 'Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.
*навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.
Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.
Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.
Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда.
Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13. Сезам, трава дарбху и священное туласи — это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.
Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.
Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.
В корнях травы куша располагается