телевизором по его «образу и подобию».
После того, как я провел несколько встреч с кадетами, которые учатся в закрытой школе без свободного доступа к телевизору, я почувствовал, что в середине XXI века между людьми проляжет граница почти столь же очевидная, как граница между расами. Как сегодня легко узнать негра на улицах Москвы, так в следующем поколении будут выделяться в толпе люди, не помеченные печатью телебдений. У них просто будут другие лица, другие глаза. Другие души…
При этом не надо забывать, что Православие это есть восточное христианство. И поэтому не нужно, испытывая отторжение от атеизма, так сразу, резко бросаться на Дальний Восток, потому что здесь, у нас, можно сказать, под ногами, а также и над головами, есть такой мир ( с таким глубоким пониманием человека!), в котором, честное слово, есть и все те глубины, которые радуют нашу душу, когда мы знакомимся с миром восточной мудрости, но есть при этом и нечто такое, что Восток тысячелетиями мечтал услышать, но что услышали впервые только на берегах Иордана…
Корр.: Отец Андрей, мы с Вами говорили о литературе, в которой довольно примитивно излагается понимание Апокалипсиса и событий, связанных с концом света. А могли бы Вы назвать какие-нибудь книги, которые, по Вашему мнению, стоит прочесть?
О.А.: Мне кажется, что при вхождении в эту тематику будет полезно ознакомится со сказками «Последняя битва» (из цикла «Хроники Нарнии») и «Расторжение брака» Клайва Льюиса. Затем — роман Честертона «Шар и крест» плюс «антиутопическая» классика (Оруэлл, Замятин…) На следующем этапе это могли бы быть «Три разговора» Владимира Соловьева, с включенной туда повестью об антихристе. А затем из современной литературы, уже собственно православной, я бы посоветовал книгу отца Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего» и труды Льва Тихомирова.
Корр.: Отец Андрей, и все-таки ужасно тягостно думать о конце света…
О.А.: А почему Вас так пугает это понятие конца? Ведь конец — tsloj («цель») — имеет смысл не только окончания, но еще и некой завершенности, исполненности, целедостижения. Поэтому если получается, что у истории есть конец, то, значит, у нее есть и смысл. Вот если бы у нее не существовало конца, она воспринималась бы, по словам Достоевского, как «дьяволов водевиль»: такое бесконечное стремление, которое никуда не ведет, потому что ему некуда вести. Тем, что христианство утверждает конец истории, оно спасает идею истории, утверждая наличие в ней смысла. Поэтому, когда мы говорим