Находки в Египте и Свитки Мертвого моря
Наряду со Свитками Мертвого моря, обнаруженными в Кумране (Палестина) в 1947 году, находки в Наг-Хаммади стали источником противоречивых толкований и различных спекуляций по поводу истинного характера христианства и иудаизма, их происхождения и религиозно-философского содержания. Ученые занялись тщательным изучением и переводом текстов для выяснения заложенного в них смысла. Но если открытие Свитков Мертвого моря получило широкую огласку, то находка Библиотеки Наг-Хаммади держалась властями в строгой тайне. И только по прошествии нескольких лет после их обнаружения тексты были полностью переведены и стали доступны миру. Это экстраординарное открытие было обнародовано в 1977 году, с публикацией на английском книги под названием «Библиотека Наг-Хаммади». С уяснением значения этих текстов становится понятным, почему современная церковная администрация, при поддержке властей, чинила препятствия распространению информации об этих древних литературных произведениях, способных полностью перевернуть представление о том учении, которого придерживалось такое огромное число людей в течение пятнадцати столетий. Евангелие от Фомы, например, открывается словами: «Это тайное учение, слова которого были произнесены живым Иисусом, записал Иуда Фома». В нем высказывания Нового Завета звучат совершенно в ином контексте, который весьма отличается от версий канонических евангелий. Перспектива, появившаяся с открытием новых текстов, стала причиной множества противоречивых толкований по поводу христианского учения в том виде, в котором оно было преподнесено библейской традицией, Римско-католической церковью и другими церквами, появившимися вслед за нею.
Например, некоторые тексты из Евангелия от Фомы наводят на мысль, что у Иисуса был близнец и что учение, которое он давал ученикам, было тайным. В канонической Библии тоже есть указание на то, что существует тайное, или внутреннее учение, однако дальнейшее не уточняется, и ничего не говорится о его сути.
Евангелие от Марка 4: 11:
11. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах.
Гностическое Евангелие от Филиппа утверждает, что спутницей Иисуса была Мария Магдалина, что он целовал ее в уста и любил более других учеников. Некоторые гностические тексты отрицают догмат католической церкви о воскрешении в физическом теле и факт непорочного зачатия, считая, что они нелепы и есть результат неправильного понимания ортодоксальной общиной, подтверждение чему мы находим в том же Евангелии от Филиппа:
«Ошибаются те, кто утверждают, что Господь сначала умер, а затем воскрес, так как вначале Он воскрес, а затем умер. Мы должны достичь воскрешения, пока живы».
Гностицизм, возникший в 600 г. до н. э., к 100 г. н. э. получил завершающее развитие, когда весь мир переживал возрождение (если не революцию), характеризовавшееся тем, что вопросы религии, социальной справедливости и природы бытия стали рассматриваться в контексте религизно-философских учений всего древнего мира, начиная с Древнего Египта, который вошел в состав Римской империи, до ее западных и восточных окраин вплоть до Индии и Китая.
На востоке, в Индии, появились Будда и Махавира, учение которых было новой версией философии самопознания, базирующейся на идее единства Творца и человечества. В этот же период в Китае проповедовали Конфуций и Лао-цзы, представляя в основном те же принципы. В противоположность им, появившийся в Персии Зороастр стал представителем дуалистической философии Творения, усматривавшей хорошее и плохое во всех явлениях, как и в непреложных религиозных правилах, которых следовало придерживаться, чтобы жить в соответствии с «Волей Божией». Примечательно, что позже, под влиянием зороастризма и рационалистической философии Аристотеля, иудейско-христианско-исламская традиция развила дуалистический взгляд на природу, Бога и человечество, отбросив «монистические» и «пантеистические» традиции (религии Древнего Египта, гностицизм и восточная философия), оказывавшие влияние на их формирование на начальном этапе развития. Монизм – это вера в то, что вся реальность происходит из единого источника. Пантеизм – учение о том, что все сущее проявляется в (одном) Боге, но что Бог больше, чем проявленная вселенная. Основная причина столь радикального изменения курса базовой философской концепции коренится в особенностях развития христианства, иудаизма и ислама. По мере нашего продвижения в изучении религиозной и йогической философии мы рассмотрим исторические моменты, когда изначальные философские воззрения, легшие в основание западной цивилизации, отошли от своих общих с восточными религиями источников и образовали новые, на первый взгляд, доктрины. Обладая преимуществами современной науки, т. е. беспристрастного исследования, мы сможем проследить и понять древнее, изначальное значение этих учений.
Когда древнеегипетское общество и общественные организации пришли в упадок после 5000 лет высокой цивилизации, философы юной Греции, такие, как Пифагор и Фалес, начали свое обучение в египетских храмах. Гораздо позже, когда друиды, терапевты и другие покинули Египет, та же самая древнеегипетская философия стала надевать на себя маски местного фольклора и обычаев отдельных племенных и религиозных групп Европы и Среднего Востока.
Бог как высшая истина почитаем всеми народами, однако культурные и этнические различия окрашивают восприятие и соответствующее выражение того, что почитается. Такое явление носит название влияния культурных и местных традиций на религиозное самовыражение народа. Например, в христианстве предельная истина, Бог, выражается на основе европейской культуры и ее традиций. Та же предельная реальность выражается исламом на основе культуры и традиций арабов. В иудаизме та же предельная и трансцендентная реальность принимает форму, взращенную на почве еврейской традиционной культуры. Если люди, практикующие религию, остаются на внешнем уровне, они всегда будут видеть прежде всего различия между верованиями. Мистицизм позволяет человеку любого вероисповедания понять, что объектом поклонения является единое Высшее Существо, в различных религиях и культурах принимающее различные формы и разные имена. Следовательно, задачей истинного духовного искателя является выход не только за пределы оболочки внешних форм той или иной религии, включая и символический план, но и за пределы вообще каких бы то ни было доктрин, ритуалов и традиций.