Глава 1. Толковательные предпосылки
Среди христиан в разных странах и в разные времена появлялись очень разные взгляды на отношение к государственной власти: от смиренного повиновения до вызывающего противостояния, от сервильного прихлебательства до полного отмежевания, от запрета на участие в политике до стремления создать христианскую политическую партию, чтобы эффективнее распространять в мире христианские ценности. Почему так? С чем связано такое разномыслие? Как можно читать один и тот же библейский текст, но видеть в нем, как кажется, совершенно разные модели поведения?
Все дело в том, что на наше отношение к этому вопросу оказывают влияние несколько факторов. В результате получается, что разные христиане читают один и тот же библейский текст через разные толковательные очки. Давайте рассмотрим некоторые из этих факторов, влияющих на то, как христиане воспринимают свой долг по отношению к государственной власти.
Культурные предпосылки
Мы живем в мире, в котором у всех есть свое представление об истории и происходящих в ней процессах. Это представление подпитывается системой образования и превращается в наше мировоззрение. А мировоззрение, в свою очередь, исподволь, незаметно для нас самих оказывает влияние на то, что мы думаем об отношении к власти и политике и как мы интерпретируем библейские тексты.
Есть целый ряд вопросов, на которые христиане в разных странах зачастую отвечают по-разному, и это оказывает влияние на их отношение к властям. Вот некоторые из этих вопросов.
Вопрос первый. Какая форма управления обществом является идеальной? К примеру, в советский период нас учили, что общественный прогресс движется от первобытнообщинного строя через феодализм и капитализм в сторону социализма и коммунизма. На Западе обычно считается, что идеальная форма правления – это демократия, которую нужно защищать всеми силами у себя на родине и насаждать в других странах, чтобы освободить другие народы от разных форм угнетения. На Востоке и на Юге, наоборот, часто присутствуют более иерархические формы власти вплоть до монархии. Даже там, где страной управляет не король, а президент, все равно иерархия власти часто бывает более жесткой.
Многие христиане в современном мире автоматически предполагают, что все, что выглядит как борьба за демократию, априорно является угодным Богу, потому что ведет к установлению более справедливой системы и сулит большее благо для народа. Однако мы можем удивиться, что Библия не только не призывает к борьбе за демократию, но и вообще не содержит учения о том, что эта форма управления государством является наилучшей. Идеальное общество, которое Бог обещал создать для Своих детей в Тысячелетнем царстве, будет монархией: Христос будет править как Царь. Да, конечно, Христос – это безгрешный правитель, а обычные люди – грешники. И тем не менее, в идеальном обществе, которое задумал Бог, идеальная форма правления – это монархия, а не демократия. Да, я прекрасно знаком с аргументами в пользу демократии. И да, я слышал, что демократия – это плохая система управления государством, но остальные еще хуже. Честно говоря, подобные аргументы звучат остроумно, но не вполне умно. Новейшая история показывает, что через демократические институты в разные страны легко проникает внешнее управление. Кнут и пряник – шантаж и подкуп – легко воздействуют на людей, которые не заинтересованы кровно в успехе своей Родины и связывают свое будущее с заграничными перспективами для себя и своих детей. Подкупить десяток высших чиновников в демократическом государстве гораздо легче, чем подкупить одного царя, вся жизнь которого зависит от успеха страны, которой он единолично управляет. Так что, наверное, правда в том, что любая форма управления государством имеет как свои плюсы, так и свои минусы, и любая упирается в ограниченность и моральную слабость грешных людей. Это относится и к монархии, и к демократии, и ко всему, что между ними.
Любопытно, что библейские пророки, даже обличая царей, никогда не призывали к свержению царя и замене царизма какой-либо формой демократии3. Причем это относится не только к царям Израиля и Иудеи, но и к царям языческих империй. Живя в Вавилоне, Иезекииль не призывал совершить революцию в Вавилоне. Даниил, будучи государственным служащим при царях Вавилона и Мидо-Персии, не призывал свергнуть царей и учредить демократию. Пророки не призывали к свержению монархии ни в Израиле-Иудее, ни в Египте, ни в Ассирии, Вавилоне или Персии.
С другой стороны, Библия не призывает и к учреждению монархии во всех странах и народах. Наверное, это говорит о том, что форма управления в человеческом обществе допустима разная. Так что нам здесь нужно быть осторожным и учиться отличать наши культурные предпосылки от библейского учения.
Второй вопрос. Что первично: индивидуум или общество? Что должно стоять на первом месте: мои личные интересы или интересы коллектива? Западная культура, как правило, ставит на первое место индивидуальные интересы – это, как принято говорить, культура индивидуализма. Соответственно, люди рассматривают правительство как институт, который служит их личным нуждам. Если правительство притесняет какие-то меньшинства, то это в современной западной культуре считается смертным грехом. Восточная культура, наоборот, ставит на первое место общество – это культура коллективизма. Если правительство ограничивает в правах какое-то меньшинство, которое плохо влияет на большинство, то это считается благом. В то время как на Западе по этому поводу будут поднимать дикий вой все средства информационной пропаганды, на Востоке это будет восприниматься как логичное и правильное действие правительства.
Восприятие этого вопроса, сидящее у нас в менталитете где-то на уровне печенок, то есть очень глубоко и малоосознанно, оказывает влияние на отношение христиан к властям и проводимой ими политике.
Третий вопрос. Как человек должен проявлять уважение к властям? Западная культура обычно настаивает на том, что начальник – это «мой слуга, которому я плачу из своих налогов, и поэтому это не я ему должен, а он мне должен». Поэтому люди часто позволяют себе резкие и даже ругательные или насмешливые высказывания в адрес своих правителей. И в западной культуре это считается нормальным. Правда, этот принцип испаряется, когда дело доходит до встречи с полицейским при исполнении им служебных обязанностей. Там качать свои права становится уже небезопасно, и, если полицейский потребовал, чтобы вы вышли из машины, только неразумный человек будет кричать: «Да кто ты такой? Ты мой слуга! Я тебе зарплату плачу своими налогами!» – потому что обычно это ничем хорошим не заканчивается. Но в остальных случаях люди, в общем и целом, будут с пеной у рта защищать право на свободу слова, считая его одним из высших прав человека.
Восточная культура изначально более уважительная к власть имущим и более сдержанная в выражении любой критики. На Востоке считается неприличным и даже неприемлемым ругаться на вышестоящие власти. Это то же самое, что оскорбить старшего тебя по возрасту или не уступить место женщине – это просто дурной тон. Да, ты вроде имеешь право высказывать свое мнение, но если ты будешь делать это в наглой или саркастической форме, то это считается хамством. За такое поведение в СМИ стыдят, в школе бьют, в мужском коллективе наказывают. А как вы хотели: оскорблять государственные власти в Интернете и остаться безнаказанным? Не выйдет! Да, действительно, на Востоке другая культура.
Итак, западная культура отличается от восточной. И Россия в этой сфере испытывает на себе влияние как Запада через голливудские фильмы, так и Востока через более близкое историческое соприкосновение с восточными странами. Поэтому, когда некоторые христиане строчат посты в соцсетях или фотографируются с плакатами, ругающими власти, отношение к этому может быть очень разным в зависимости от нашей культуры.
Наконец, еще один культурологический вопрос. Какими методами человек может пользоваться для достижения своих благ и свобод? После Социалистической революции 1917 года Советское правительство продвигало в массы идею, что революция – это хорошо. В качестве положительных примеров приводили восстание Спартака, американскую революцию 1765–1783 годов, Великую французскую революцию 1789–1799 годов. Многие люди смотрят на революцию как на священное право граждан. Право на восстание против угнетающей власти даже закреплено в одном из основополагающих документов американского государства – Декларации независимости, написанной Томасом Джефферсоном и ратифицированной в 1776 году4. Поэтому некоторые христиане готовы поддерживать разного рода антиправительственные протесты и государственные перевороты. Однако они бы, наверное, удивились, узнав, что такое мышление является небиблейским и навязано им культурной средой, а не внимательным исследованием Священного Писания. Известный американский пастор Мак-Артур пишет:
Многие евангельские верующие абсолютно уверены в том, что американская революция полностью оправдана не только с политической, но и с библейской точки зрения. Они считают, что право на жизнь, свободу и стремление к счастью не только дано [от Бога], но его достижение и защита являются христианским долгом, а потому любые средства, включая, если необходимо, вооруженное восстание, оправданы. Очевидно, что такие действия запрещены Богом и, согласно исследуемому тексту [Рим. 13:1–7], подлежат осуждению. Также очевидно, что Соединенные Штаты родились вследствие нарушения Писания5.
Сходным образом, один из первых богословов протестантизма Жан Кальвин учил, что христиане должны повиноваться любому правительству: и хорошему, и плохому, и праведному, и неправедному. Разумеется, во всем, кроме греха. Он утверждал, что верующие не должны участвовать в мятежах и попытках насильственной смены власти, даже если им живется тяжело и они хотят перемен. К примеру, он пишет:
…те, кто по воле Божьей живут под властью государей и являются их подданными, не должны присваивать власть себе и впадать в искушение, поднимая мятеж или требуя перемен. Такое стремление было бы не только безумным и бесполезным, но также пагубным и нечестивым6.
А как быть, если правитель совсем утратит меру и начнет бесчинствовать? Кальвин отвечает:
Хотя наказание утратившего меру господства есть отмщение Божье, отсюда еще не следует, что оно дозволено и поручено нам. У нас есть другая заповедь – повиноваться и терпеть7.
Многим христианам в современном мире такая позиция Кальвина незнакома и, может быть, даже станет для них сюрпризом.
Итак, на нас оказывают влияние культурные и мировоззренческие предпосылки, которые мы впитываем из культуры нашего общества. Мы должны тщательно проверять свои предпосылки и сверять их с Писанием, чтобы не получилось так, что мы начинаем подстраивать Божье Слово под свой привычный способ мышления.