Другая эддическая песнь рассказывает, как Локи (бог озорства, помимо прочего) в очередной раз спасает честь Асгарда, став единственным, кому удалось рассмешить Скади, дочь великана Тьяцци, похитившего Идунн и ее золотые яблоки, даровавшие богам бессмертие. Кроме того, именно Локи в «Песне о Сигурде» отправляется к Брисингам за золотом, которое должно стать выкупом за убитую выдру, спасая, таким образом, Одина и Хёнира. Разумеется, Локи – бог неоднозначный, в том смысле, что в отличие от других героев скандинавских легенд, его поступки амбивалентны, порой он помогает асам и людям, а иногда его деяния идут им во вред. Кроме того, нельзя забывать, что во время Рагнарёка Локи будет биться на стороне Хель против асов и сойдется в смертельной схватке с Хеймдалем.
Работа с этим Божеством интересна и каждый раз – как в первый. Локи мудр, и скрывает мудрость за улыбкой. Он тот, кто научит тебя всему, через набивание шишек. Его уроки подчас жестоки, но всегда точны и праведны, жаль лишь, что осознание их таковыми приходит только спустя время.
Многообразие кеннингов и хейти свидетельствует о том, что наши предки представляли себе богов чрезвычайно сложными сущностями. В современном северном язычестве Одина обычно чтут и призывают только в милостивых его ипостасях (таких, например, как Сигтюр – «бог победы»), однако стоило бы помнить, что он в такой же мере и Бёльверк («злодей»), и Скольвальд («владыка коварства»). Вместо того, чтобы приписывать Одину одни только благие или, наоборот, одни только отрицательные черты, разумнее было бы учитывать, что среди ипостасей Одина есть и очень добрые, и исключительно злые, а потому всегда нужно думать о том, какого именно Одина мы призываем.
Общеизвестно, что к Локи многие северные язычники относятся с большим подозрением, а некоторые даже утверждают, что с этим богом у них лично связан крайне неприятный опыт. Но возникает вопрос: если эти люди заранее предполагали, что Локи проявится в их жизни как негативная сила, не могло ли случиться так, что они невольно привлекли к себе внимание одной из самых темных его «дорог»? Возможно, все сложилось бы по-другому, если бы они обращались к Локи в его более доброжелательной ипостаси. Кроме того, я знаком с некоторыми локианцами, представляющими себе Локи совершенно не так, как я, или знающими его с совершенно другой стороны (хотя встречаются и такие, чей опыт общения с этим богом мало чем отличается от моего). Можно ли объяснить эти расхождения тем, что мы с этими людьми настроены на разные «дороги» – и на разные имена – Локи? У Локи гораздо больше имен, чем я собираюсь рассмотреть в этой статье, но среди них можно выделить несколько основных, с которыми люди встречаются чаще всего. Я даю этим хейти собственные интерпретации, но, возможно, последователям Локи будет интересно найти полный список и проверить, какое из имен их избранного бога находит у них в душе самый сильный отклик само по себе. Когда в сантерии человека коронуют кем-либо из ориша, обязательно проводится гадание, чтобы определить, какую из «дорог» этого ориша он несет в себе. Такое же гадание может провести и служитель Локи – или, если уж на то пошло, любого другого скандинавского бога или богини, – чтобы определить, какой из аспектов его избранного божества ему наиболее близок. Так или иначе, мы узнаём богов полнее и глубже, знакомясь с различными их ипостасями, а это способствует развитию их современных культов.
1. Лодур (Lóðurr)
Символ: Сириус.
Цвета: кроваво-красный, золотой, желтый.
Источники: «Прорицание вёльвы»; «Рима о Трюме».
Вопрос о тождестве Локи и Лодура вызывает множество споров, хотя в действительности решается он просто: достаточно лишь обратиться к исландским римам – эпическим балладам XIV—XV вв. Одна из этих баллад, «Рима о Трюме», излагает те же мифологические события, что и эддическая «Песнь о Трюме»: великан Трюм похищает молот Тора, Мьёлльнир, и не соглашается вернуть его, пока не получит в жены Фрейю. Тора уговаривают переодеться в женское платье и отправиться за молотом под видом Фрейи, а Локи сопровождает его в обличье служанки. В версии «Римы о Трюме» великан прямо называет Локи Лодуром.
Из-за того, что римы возникли слишком поздно, некоторые исследователи, изучавшие вопрос о связи между Локи и Лодуром, попросту сбрасывали со счетов это свидетельство. Однако Хаукур Торгейрссон предполагает, что такое невнимание объясняется всего лишь малоизвестностью этих баллад, и выдвигает аргументы в пользу того, что сочинитель «Римы о Трюме» знал о тождестве Локи и Лодура непосредственно из устной традиции.
Лодур – это Локи в ипостаси бога-творца. В этом своем аспекте он – брат и спутник Одина и Хёнира. Лодур наделяет Аска и Эмблу дарами, которые описываются как lá ok litu góða – «кровь» (?) и «добрый цвет»; таким образом, его можно рассматривать как бога телесного огня и крови. Кроме того, он связан с животворным огнем солнца и звезд и покровительствует звезде Сириус (Локабренна). Эта ипостась Локи напрямую связана с той частью души, которая называется «хам» или «хама» (hamr) и при помощи которой совершаются путешествия в духе и перемены обличья.
2. Ве (Vé, «Священное место»)
Символ: сердце.
Цвета: оранжевый, желтый, белый.
Источники: «Видение Гюльви»; «Сага об Инглингах»; «Перебранка Локи».
Локи как огонь очищения и освящения. В древнескандинавской религии «ве» – это священное место, очищенное огнем. Лично я считаю, что Вили и Ве – это другие имена Хёнира и Лодура, а, следовательно, Ве – это еще одно из именований Локи. Это та самая ипостась Локи, в которой он съел сердце некоей ведьмы («Песнь о Хюндле») и произвел на свет чудовищ. Кроме того, Ве – воплощение очистительного огня, трижды поглотившего Гулльвейг (которую я рассматриваю как одну из ипостасей Фрейи), и это взаимное посвящение связывает его с искусством сейда.
3. Лофт (Loptr, «Небесный»)
Символы: змея, молния, башмаки.
Цвета: красный, оранжевый, зеленый.
Источники: «Драпа о Торе»; «Хаустлёнг»; «Видение Гюльви»; «Перебранка Локи»; «Песнь о Хюндле».
Локи как небесный огонь (молния) и носитель божественного знания. Это спутник Тора (Грома), странствующий с ним по небу на колеснице и сопровождающий его в поездке к великану Трюму. Именно в этой своей ипостаси Локи владеет башмаками, «в которых он мог бежать по водам и воздуху» («Язык поэзии»), и одалживает у Фрейи соколиное оперение, выполняя роль вестника богов.
4. Гамлейд (Gammleið, «Дорога коршуна»)
Символ: коршун.
Цвета: красный, оранжевый, желтый.
Источник: «Драпа о Торе».
Локи в ипостаси огня, пожирающего мертвых. Эта «дорога» Локи состязалась с Логи (огнем лесного пожара) и поглотила тело Бальдра на погребальном костре. В этом же своем аспекте Локи освобождает душу умершего, когда сгорает его тело. Женский характер этого имени позволяет предположить, что эта же ипостась Локи – мать Слейпнира (которого можно символически осмыслить как похоронные дроги).
5. Инн Бунди Ас (Inn Bundi Áss, «связанный бог»)
Символы: лосось, рыболовная сеть.
Цвета: черный, зеленый, оранжевый.
Источник: «Язык поэзии».
Локи как бог подземного огня. В этой ипостаси он – владыка землетрясений и горячих источников. В «Перебранке Локи» он выступает как божество, открывающее суровую правду, за что асы связывают его в подземной пещере. В этом же своем аспекте Локи изобрел рыболовную сеть, которой и был пойман, когда принял обличье лосося.
6. Инн Слеги Ас (Inn Slægi Áss, «коварный бог»)
Символы: лиса, овод, тюлень.
Цвета: оранжевый, черный, белый.
Источник: «Язык поэзии».
Локи как божественный трикстер. В этой ипостаси он связан с огнем кузнечного горна, с карликами-кузнецами и с ремесленниками вообще. Как Коварный Бог он похитил волосы Сив и добыл взамен новые, золотые волосы для нее и различные дары для других богов. В этом же аспекте он отнял сокровища у карлика Андвари.
7. Хведрунг (Hveðrung, «ревун»)
Символ: вулкан.
Цвета: черный, темно-красный, кроваво-красный.
Источник: «Прорицание вёльвы».
Локи как сокрушитель миров и мстительный бог разрушения. В этой ипостаси он повелевает лесными пожарами и вулканами, правит кораблем Нагльфар и ведет на битву сынов Муспелля. Локи-Хведрунг – супруг Ангрбоды, отец Фенриса, Йормунганда и Хель. Он выходит на бой, вооружившись мечом Лэватейн («посохом разрушения»).
8. Лэва Лунд (Læva Lundr, «древо обманов»)
Символы: паук, блоха.
Цвета: черный, красный, желтый.
Источник: «Хаустлёнг».
В этой ипостаси Локи – бог-обманщик и зачинщик раздоров. Это он заманил Идунн к великану Тьяцци, похитил ожерелье Фрейи, вложил дротик из омелы в руку Хёда и уговорил Тора прийти к великану Гейррёду безоружным. Этот аспект Локи можно уподобить руне Наутиз – «огню нужды»: он создает препятствия, чтобы боги преодолевали их и становились сильнее. Это паук, ткущий паутину судьбы, в которой запутываются боги.
9. Вер Сигюньяр (Ver Sigynjar, «муж Сигюн»)
Символ: котел (для варки жертвенного мяса).
Цвета: оранжевый, желтый, голубой.
Источник: «Язык поэзии»
В этом своем аспекте Локи олицетворяет огонь домашнего очага и огонь сердца. Это священное пламя, на которое Сигюн возлагает подношения, укрепляющие силу богов. Это муж Сигюн и отец Вали и Нарви. И в этой же ипостаси Локи выступает как защитник детей (см. фарерскую балладу «Сказка о Локи»).
Мне единожды приходилось обращаться к помощи этого огненно-рыжего Божества, еще будучи не прошедшим инициации и посвящения. Я получил то, что просил. В точности. И Локи научил остерегаться своих желаний, так как они всегда имеют обратную сторону, а чаще всего далеко не одну. И теперь, прежде чем обращаться к этому веселому Божеству, советую вам тщательно обдумать все возможные последствия ваших просьб и желаний. А главное помните, что мудрость – это осознание, что печаль и радость не отделимы друг от друга, и найдяпрося об одном, не стоит забывать и о втором.
Стоит только начать исследовать Локи всерьез, как сразу становится ясно, что этот бог очень тесно связан со смертью и загробным миром. И хотя в качестве бога смерти более знаменит Один, у Локи в этом отношении обнаруживается с ним немало общего. Локи не только побратим Одина-психопомпа: со смертью так или иначе связаны все его дети и, в первую очередь, конечно, Хель – богиня смерти и владычица загробного мира. В «Младшей Эдде» Локи предстает как единственное во всех мирах существо, которому удается помешать Бальдру вернуться в мир живых, да и последующее изгнание Локи в подземный мир заключает в себе явные хтонические мотивы. Согласно Снорри, на последнюю битву в день Рагнарёка Локи приплывет на корабле, сделанном из ногтей мертвецов, и приведет за собой полчища мертвых из Хельхейма.
Как и следует ожидать от божества, связанного со смертью, Локи обладает великой преображающей силой. В скандинавской мифологии он выступает как причина всех перемен и потрясений: именно он насыщает сюжет действием и создает проблемы, которые приходится преодолевать. Чего бы он ни коснулся, оно уже не останется прежним, – и вовсе не потому, что он злобен и полон ненависти ко всему вокруг, но потому, что перемены составляют неотъемлемую часть его сущности. Вас интересует Локи? Тогда остановитесь и оглянитесь на свою жизнь, прежде чем подойти к нему еще хоть на шаг ближе. Есть ли у вас какие-то важные дела, которые вы давно хотели сделать, но все откладывали на потом? Не зашла ли ваша жизнь в тупик, из которого вы по тем или иным причинам не хотите или не можете выбраться? Имеются ли у вас какие-нибудь мрачные тайны, которые вы скрываете от окружающих или от самого себя? Если хотя бы на один из этих вопросов вы ответите «да», то я очень советую вам сначала разобраться с этими проблемами самостоятельно, а уж потом приглашать Локи в свою жизнь.
Функция Локи как трикстера и бога смерти и перемен заключается в том, чтобы поддерживать колесики жизни в бесперебойном вращении. Если вы цепляетесь за прошлое, от которого давно пора бы избавиться, велика вероятность, что в присутствии Локи эти проблемы выйдут на первый план и вам придется заняться ими вплотную, хотите вы того или нет. Если вы не проявляете необходимой инициативы, то, приглашая Локи в свою жизнь, вы фактически говорите ему: «Ну давай, заставь меня, наконец, сделать хоть что-нибудь!» – и надо понимать, что церемониться он не станет. В подобных ситуациях вы сами могли бы обойтись с собой гораздо более терпеливо и бережно, чем это сделает Локи.
Вообще говоря, впуская в свою жизнь какого бы то ни было бога, вы не просто заводите себе нового «воображаемого друга». Вы связываетесь с некой могущественной силой, которая неизбежно повлияет на все, до чего сможет дотянуться. Так что если вы на самом деле не готовы к переменам, то и ко встрече с Локи вы не готовы. Но если вы угодили в какой-нибудь порочный круг и не можете найти выход, как ни стараетесь, – это дело другое. В таком случае знакомство с Локи, возможно, пойдет вам на пользу. И еще одно: если Локи появился в вашей жизни по собственной инициативе и безо всякого предупреждения, крепко держитесь за шляпу – не то снесет. Грядут большие перемены, хотя предсказать, в какой области и как именно они проявятся, невозможно.
В строфе 144 «Речей Высокого» рассказчик спрашивает читателя, что ему известно о последовательности этапов религиозного ритуала. Тему этой статьи составляет седьмой вопрос – «Veistu, hvé senda skal?» («Умеешь отправить?»), следующий сразу за вопросом «Veistu, hvé blóta skal?» («Умеешь ли жертвовать?»). Слово senda на древнескандинавском языке означает «отправлять» или «посылать» что-либо куда-либо и иногда употребляется в контексте отсылки даров. Место, которое этот вопрос занимает в строфе 144, подразумевает, что после того, как богам принесут что-либо в жертву (будь то животное, предмет или человек), следующим логическим шагом должна стать отсылка этого дара богам. Но как это сделать? Как отправить жертву в лиминальный мир, где обитают боги? Судя по всему, древние скандинавы знали два основных способа доставить жертву богам: при помощи воды (как о том свидетельствуют многие находки на болотах) и посредством огня. Второй способ, по моему мнению, дает ключ к пониманию функции Локи в древнескандинавской религии, а заодно и указывает на конструктивную роль, которую он мог бы играть в обрядах современного северного язычества.
Прежде чем мы продолжим, важно определить различие между священным огнем, о котором и пойдет речь в этой статье, и огнем мирским. Во многих древних культурах (и, в том числе, скандинавских) выделялось несколько разновидностей огня. Огонь пожара представлялся совершенно иной «сущностью», чем, например, огонь очага или огонь, служащий для врачевания. И подобно тому, как некоторые водоемы или местности пользовались особым почетом, некоторые виды огня считались более священными, чем другие. Например, Якоб Гримм в «Тевтонской мифологии» описывает германский обряд, который проводили для создания совершенно особой разновидности огня – так называемого «огня нужды». Вначале следовало погасить все до единого огни в селении. Затем при помощи деревянного сверла и дощечки добывали новый огонь, через который трижды прогоняли больную скотину и лошадей, чтобы те исцелились от болезни. Этот пример показывает, что в мире древних германцев существовали разные виды огня, обладавшие разными функциями.