Рунам приписывалось безграничное могущество. Если верить сагам, с их помощью можно управлять движением Солнца и природными явлениями. Однако применять их людям, незнакомым с магическим искусством, крайне опасно. Так, в саге Эгиля Скалленгримсена рассказывается, как во время странствий Эгиль зашел к одному крестьянину, у которого была больна дочь. В качестве средства против болезни были применены руны, сын одного из соседей вырезал их, но после этого больной сделалось еще хуже. Эгиль осмотрел ее постель и нашел рыбью кость с рунами, которые он прочел. Он соскоблил их, сжег стружки и вырезал новые руны, которые и положил больной под подушку. Тогда она очнулась как бы от сна и сказала, что теперь ей лучше, хотя и чувствует еще упадок сил. Эгиль объяснил, что раньше были вырезаны «ложные» руны, которые и послужили причиной ее болезни.
Часто руны употреблялись вместе с волшебными заговорами. В этой же саге рассказывается, как во время пира у Бьярда, где присутствовали король Эрик и королева Гюнхильда, королева и Бьярд намешали в напиток разного зелья и приказали подать рог Эгилю. Тогда Эгиль схватил свой нож, уколол им руку, взял рог, вырезал на нем руны и выкрасил их своей кровью. При этом он распевал гальдар. Едва он закончил, как рог раскололся, и напиток вылился на солому.
Руны нередко дополняла волшебная палочка, имевшаяся в арсенале народов всех стран. Исландская вёльва Тордис обладала такой палочкой, которая, если ею коснуться правой щеки человека, лишала его памяти и возвращала память при прикосновении к его левой щеке.
В арсенале скандинавских чародеев имелись также наговоры на питье и напитки любви, внушающие желание, равнодушие или ненависть.
Уколом иглы колдуньи насылали магический сон, который мог длиться вечно. Чародеи могли и сами погружаться в полное оцепенение, тогда как дух их блуждал, приняв какой–либо иной вид. Более того, чародеи могли по своему усмотрению принимать образ того или иного живого существа.
Заговоренные мечи, перед которыми ничто не могло устоять, заколдованные одежды, которые не могло пробить никакое оружие, шапки–невидимки, скрывавшие тех, кто одевал их, – все это часто встречается в «исторических» легендах скандинавов.
Но если это было колдовство более или менее дозволенное, то наряду с ним существовала магия запрещенная, основанная на знании темных сил природы и на призывании злых духов, и известная под названием сейт.
Слово «сейт», по–видимому, происходит от слов «кипеть», «клокотать», что указывает на то, что одним из компонентов волшебства был напиток, сваренный в котле. В чем состоял этот сильнейший из всех вид волшебства – неизвестно. Для его исполнения требовалось пение, сейтовый жезл, барабан или бубен, который держала в руках женщина–колдунья, и сейтовая возвышенность, на которых она стояла. Сейтом занимались только женщины; мужчины считали это дело для себя бесчестным и недостойным.
Могущество чародеев, знакомых с сейтом, в глазах окружающих было почти безграничным. Одно из самых обычных их действий – поднимать и укрощать бури. Сила чародеев была столь велика, что они могли заключать бурю или тихую погоду в мешки.
Помимо этого, чародеи умели вызывать морок, одним взглядом убивать своего врага и все разрушать. В одной из саг рассказывается о Гюнхильде, жене короля Эрика Кровавая Секира, и о двух лапландских чародейках, которые показывали ей свое искусство: «Когда они разгневаны, то даже земля содрогается от страха, и все живое, на что упадет их взор, падает мертвым». Когда же Гюнхильда решила выдать чародеек Эрику, она навела на них глубокий сон и накинула им на голову мешки из тюленьей кожи, чтобы Эрик и его воины могли безопасно убить их. Точно так же Олаф в другой саге, застав спящего чародея Стиганди, набросил ему на голову шкуру. В шкуре была небольшая дырка, через которую Стиганди посмотрел на зеленый склон соседней горы; тотчас же это место было разрушено ураганом и на нем больше никогда не росло ни одной травинки.
Но самой ужасное, что приписывалось ведьмам, было людоедство. Такое поверье существовало не только у скандинавов, но и у других народов. Кроме того, обычным занятием ведьм были ночные собрания – шабаш, на которых они танцевали, пели и варили в котле адскую похлебку. Самым главным праздником ведьм в языческом мире считалась ночь на 1 мая – так называемая Вальпургиева ночь.
Примечательно, что на севере не было разделения на черную и белую магию. Волшебство было хорошо, если оно было направлено на пользу, и дурно, если оно должно было принести вред. Поэтому простое обвинение в колдовстве не считалось преступлением и не влекло за собой наказания, если оно не причиняло никому вреда или материального ущерба. В исключительных случаях, когда из–за колдовства наступала смерть человека, сам народ, по–видимому, карал виновного, побивая камнями. Такова была после доказания виновности судьба трех знаменитых колдунов – Катлы, Коткеля и Гримы. Однако письменные законы язычников никогда не предписывали смертной казни; обычным искуплением преступления был просто штраф.
Тем не менее можно встретить и случаи личного преследования, которое, например, предпринял Харальд Гарфагер. Этот вождь испытывал ненависть ко всякому чародейству. Один из его сыновей, Регнвальд Реттильбейн, получил от него в управление Гаделанд, выучился там магии и получил известность как чародей. Однажды Харальд приказал Витгейру, известному чародею Гаделанда, бросить свое преступное занятие, но последний ответил, что скромный чародей не может быть очень опасным, когда сын короля сам открыто занимается чародейством в Гаделанде. Узнав таким образом о деятельности Регнвальда, Харальд поспешно послал туда своего сына от другой жены, Эрика Кровавая Секира. Эрик поджег дом, где находился его брат вместе с восьмьюдесятью другими чародеями. Известно, что этот «карательный акт» был принят всем миром с восторгом.
Таким образом, приведенный случай свидетельствует, что скандинавы не боялись чародеев и могли не только вступить с ними в схватку, но и выйти из нее победителями.
Слово «Сейд» в текстах саг, в отличие от шаманизма, ни разу не используется в связи с изменением обличья или путешествиями души практикующего вне собственного тела. Даже душа воина не может использовать Сейд для путешествия в Нижний или Верхний Мир.
В отличие от шаманизма, как упоминалось выше, в текстах саг нет упоминаний связи Магии Сейда с лечением, исцелением, реинкарнацией, направлением душ умерших, или возвращением души.
Нет в Магии и ритуале Практик Сейда никаких травматических инициаций, обычных для шаманизма, типа принудительного пассивного мужеложства или кастраций.
Троекратное сожжение трижды рожденной сейдконы Гульвейг перед её превращением в волшебницу Хейд следует трактовать, как демонстрации своей силы и магической мощи.
Шаманам свойственны необычные физические достижения во время транса. Обычно в иступленном состоянии им не страшен ни огонь, ни холод, ни острые предметы. Они проявляют феноменальную выносливость, силу и самоконтроль над собственными физическими проявлениями. В разрозненных формах, отдельные элементы шаманизма, присутствуют и в Нордической культуре. Например, воины – берсерки, показывали чудеса выносливости, и нечувствительности к боли. Но справедливость следует добавить, что это умение было строго функционально и здесь состояние транса завязано исключительно на участии в битвах.
При миграции в иные уголки планеты, согласно циркумполярной теории распространения нордической культуры, как лучи от солнца из Арктиды боевое искусство берсеркеров дошло до Гималаев и Тибета. Из Тибета буддистские ламы привнесли его на просторы Южной и Юго-Восточной Азии и далее в Китай, Корею, в Японию.
В китайских монастырях Шаолиня это боевое искусство сохранилось в виде школы У-Шу. В Корее оно практикуется в виде искусства Тек Вон-до и Сан Чин-до, а в Японии в виде Кара-тэ. Но у всех искусств сохранился в неприкосновенности главный элемент трансовой техники, унаследованный с далекой Арктиды.
И в наше время во многих уголках мира можно наблюдать жуткие с виду обряды типа болгарского «нестинарства» на Балканах, или африканских жрецов культа Вуду. Ничего подобного нет в упоминаниях о действиях практиков Сейда, ни в одной саге или хронике скандинавского средневековья. Люди, впервые познакомившиеся с шаманскими обрядами, рассматривали весь шаманизм как злое искусство. Также, у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, возникает опасение, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло. Сторонники аналогий практик Шаманизма и Сейда, такие как знаменитый шведский исследователь саг Стромбек, так же уверены, что если Сейд способен нанести психологический или психофизический ущерб, то вполне резонно предположить и обратное воздействие. Но нигде, ни в одном источнике нет сведений, или хотя бы одного упоминания о подобных случаях.
И хотя анализ Стромбека текстов скандинавских саг не даёт нам нового понимания аспектов Сейда, но усиливает доводы в пользу тех, кто распространяет слово Сейд на сходные практики, связанные с душой. Путаница в понимании магических практик, применявшихся древними норвежцами или шведами, вынуждает иногда некорректно употреблять термин Сейд.
Шаманизм был уделом народов Востока. Напомним, что на Востоке, по космогонии скандинавских народов, находился, так называемый, Ётунхейм, страна великанов. С точки зрения нордической традиции, с великанами Ётунами у Асов всегда была непримиримая война, хотя браки и даже дружба между отдельными персонажами были довольно нередким явлением. И именно шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов.
И ётунша-вёльва в «Пророчестве Вёльвы» и ётун Вафтруднир в «Речах Вафтруднира» в качестве источника своей мудрости говорят о своих путешествиях в девяти мирах мирах.
Единственная описанная в письменных источниках, попытка возвращения мёртвых при помощи Сейд Магии обитателем мира людей и богов, это путешествие героя Гермода за конунгом Бальдром. Но в качестве примера, этот эпизод не вполне корректен. Дело в том, что и тела-то нет в природе. Оно, тело Бальдра, было сожжено на погребальном костре вместе с кораблём. Так что применение Магии Сейда для излечения тела посредством возвращения в него души, при этой практике, было невозможно.
Очевидно, путаница произошла в более ранние времена, поскольку поэма «Husdrapa» авторства Кормака Огмундарсона из сборника «Sigurdardrapa» (Воспевание Сигурда), относится к 960 году, то есть еще к языческому периоду. В этом случае было бы логично ожидать, что Бальдр должен был вернуться из мира мёртвых не душой, а целым, вместе с физическим телом, как Эвридика из Тартара.
Мелочей в изучении столь важных источников, как скандинавские саги нет и быть не может, и поэтому, только внимательное аналитическое исследование может помочь понять суть и логику поступков всех этих, на первый взгляд, экстравагантных, действий персонажей.
Шаманское путешествие.
Шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов, и ётунша-вёльва а «Пророчестве Вёльвы» и Вафтруднир в «Речах Вафтруднира» говорят о своих путешествиях в девяти мирах в качестве источника своей мудрости. Возможно это говорит о том, что северные народы были осведомлены о многоступенчатом спуске в подземный мир, но помещали его вне своей культуры, в магический мир саамов (упоминание в сагах финнов обычно подразумевает саамов), которых связывали вдобавок с различными сверхъестественными существами. Как в случае с Вёлундом, который в «Песне о Вёлунде» называется принцем альвов, а в прозе указывается, что он приходится сыном королю Финляндии. Возможно считалось, что ётуны имеют связь с миром мёртвых, и мудрость ётунов связана с их путешествиями в глубочайшие глубины мира. Спуск Одина в Снах Бальдра носит иной характер. Он спускается к воротам Хеля, но туда не входит, а вызывает мёртвую вёльву, чтобы расспросить её о том, что выходит за пределы его знания. Также в «Прочестве Вёльвы» и в «Речах Вафтруднира» Один занимается расспросами о необходимом ему знании. Его действия носят характер некромантии, а не шаманизма.
Всё же, среди богов и богинь, Один теснее всего связан с шаманизмом, как бог мёртвых, как воплощение неистовства, как главный бог магии. Однако хотя к нему приходят умершие, он не является руководящим мёртвыми в шаманском смысле, он не указывает мёртвым путь из одного мира в другой, а является богом смерти, требующим своей доли добычи и часто жертв. Неистовство, которым он наделяется во время битвы, вероятно связано с культовым неистовством Дикой Охоты, во время которой люди временно формируют толпу безумствующих духов, здесь нет, однако, контроля и ясной цели транса, свойственных шаману. Во время добычи Одином мёда поэзии он принимает обличия змеи и орла. Однако тут тоже нельзя говорить о шаманизме, потому что история имеет общее индоевропейское происхождение, встречающееся также в ведической и древнегреческой литературе. Индра и Зевс, также, как и Один, принимали форму орла. Деяния Одина в Речах Гримнира включали в себя пытки огнём, однако непонятно, почему Один должен подвергаться девятидневным испытаниям, для того чтобы обрести способность описать свой дом и своих родственников. Вполне возможно, что таким образом Один демонстрирует своё преданность близким, или упрямство, не желая признать поражение от Фригг.
Однако, конечно, наиболее часто, говоря о шаманизме Одина, упоминают описанный в Речах Высокого процесс обретения Одином рун.
Veit ek, at ek hekk
vindgameidi a
naetr allar niu,
geiri undadr
ok gefinn Odni,
sjalfr sjalfum mer,
a theim meidi
er manngi veit
hvers af rotum renn
Vid hleifi mik saeldo
ne vid hornigi,
nysta ek nidr,
nam ek upp runar,
pandi nam,
fell ek aptr thadan
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул.
Подвешивание Одина при этом связывается с путешествием шамана по Мировому Древу. Иногда утверждается, что Один претерпел муки, голод и жажду для того чтобы обрести божественность и знание рун. Однако тогда фраза gefinn Odni должна означать не принесение себя в жертву Одину, посвящение своей жизни Одину, что обычно эта фраза означает в письменных источниках, а предоставленность только своим собственным магическим силам. Штром предлагает другое объяснение этого фрагмента, так напоминающего шаманскую инициацию. Нередки случаи в письменных источниках севера, когда люди, находясь на грани смерти, обретали исключительную мудрость. Возможно Один таким образом достиг промежуточного состояния между жизнью и смертью. Однако все цитируемые Штромом примеры, как из литературы, так и из фольклора связаны либо с пророчествами, либо с обещанием препротивного будущего убийце. Единственное исключение связано с Фафниром. Однако непонятно, связана ли мудрость Фафнира с тем, что он умирает, или с тем, что он является сверхестественным существом.
Тюрвиль-Петр предлагает ещё одно объяснение, предполагая что смерть Одина была не символической, а реальной. Даже жалобы Одина на то, что он оставлен (никак не определёнными неизвестными) без еды и питья, которые трактуют как то, что Один подвергался ритуальным самоограничениям, совсем не обязательно предполагают, что Один был жив во время своих испытаний. Вот как описывает англо-саксонская поэма «Муки Людей» страдания повешенного, без сомнения мёртвого.
Sum sceal on geapum galgan ridan
seomian aet swylte, oththaet sawlhord,
bancofa blodig, abrocen weorthed.
thaer him hrefn nimeth heafodsyne,
slited salwigpad sawelleasne;
nother he thy facne maeg folmum biwergan,
lathum lyftsceathan…
Ещё один по виселице отправился
Прикоснуться к смерти, висит, пока
Вместилище души былой,
Кровавое скопище костей не рассыплется в прах.
Ворон склюет его глаза,
Чернопёрый порвёт бездушную плоть.
Не может он защитить себя от
Треклятого летающего возмездия…
Как явствует из «Речей Гримнира», «Речей Хакона» и «Речей Эйрика» умершему, попадающему в Вальгаллу подается рог, из которого он утоляет жажду. Сны Бальдра говорят что это же происходит и в Хель. Джефри Руссом приводит убедительные данные, свидетельствующие о том, что германцы предлагали обречённым на убийство (преступникам или жертвам) выпить крепкий напиток. Возможно именно такого напитка ожидал Один от неизвестных.
Ещё один набор данных противоречит отнесению жертвоприношения Одина к шаманизму. Это различные данные о человеческих жертвоприношениях, совершаемых при помощи повешения и закалывания. При всём желании нельзя отнести сцену жертвоприношения на камне Хаммара у шаманистической, также и сцену убийства Викара из Gautreks saga, или описанные Адамом Бременским жертвоприношения в Упсале. Также есть и исторические описания. Прокопий описывает что «люди Тулы» первого захваченного в сражении человека приносили в жертву через повешение и также описывает сцены совершения массового самоубийства поверженных Кимбрийцев через повешение. Когда Бьярни Колбейнсон говорит, что никогда Yggs feng und hanga (под повешенным не занимался поэзией) в Jomsvikingadrapa, это указывает что труп может являться средством передачи Одином знаний вопрошающему, или даже средством получения знаний самим Одином. Но это не шаманизм. Существуют комментарии о том, что подвешивание на дереве и пронзание копьём являлись частью жертвенного культа, посвященного Одину. Дерево в данном случае выступает местом жительства мёртвых, и принесение в жертву на дереве означает непосредственно жертву богу мёртвых.
Используемый в «Речах Высокого» язык поддерживает точку зрения на то, что жертва Одина в точности копирует ритуальную сферу, связанную с процедурой принесения в жертву самому Одину. Бог претерпевает такую же смерть, как и приносимые ему в жертву. При этом никто не ожидал, естественно, что жертва выживет или превратится в шамана.
Не через процесс подвешивания Один становится богом. Из Речей Высокого ясно, что Один уже является богом, принимающим себе жертву. Поскольку смерть и всё что из неё проистекает теснейшим образом связано с Одином, было бы странно, если бы сам Один находился вне рядов мёртвых, и имеющийся богатый фольклор, связанный с Дикой Охотой, это только подтверждает. В чём-то это похоже на шаманскую инициацию, однако в северных источниках только труп повешенного является источником знания
Двенадцатым я, увидев на дереве
в петле повисшего, так руны вырежу, так их окрашу, что он оживет
и беседовать будет. (Речи Высокого)
Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. (Сага об Инглингах).
Но эти висящие трупы явно не являются шаманами. Неясно также, все ли трупы повешенных могут служить источником знаний, или же только принесённые в жертву Одину. Тем не менее, в северной культуре существует тесная связь между повешенными и знаниями, и не имеет смысла искать внешние заимствования из культур, которые ни в каком другом плане на германцев не повлияли. В целом «Речи Высокого» не показывают нам Одина как шамана.
ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА У ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ
В религии и мифологии древних германцев некоторые элементы можно сравнить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина – Страшного Владыки и Великого Мага – являют нам несколько удивительно «шаманских» черт. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей. Некоторые германисты видели в этом обряд посвящения; Хофлер даже сравнивает его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором «повесился» Один, может быть только Космическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование означает «скакун Игга (Одина)». В нордической традиции виселица называется «конем висельника», а некоторые германские обряды посвящения включали символическое «повешение» кандидата: этот обычай подробно описан многими авторами. Но Один привязывает к Иггдрасилю также своего коня, а эта мифическая тема, как известно, широко распространена в Центральной и Северной Азии (см. выше).
У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и именно он доставляет своего господина, а также других богов (например, Гермодра) в Ад. Восьминогий конь является типичным шаманским конем: мы встречаем его у сибиряков, а также у других народов (например, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов (см. ниже). По мнению Хофлера, вероятно, что Слейпнир является мифическим архетипом многоногого «конька на шесте» (cheval jupon; hobby horse), исполняющего важную роль в тайном культе мужских сообществ. Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.
Говоря о способности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: «Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран». Вполне обосновано сопоставление этого экстатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными – как тело Одина во время его экстаза. Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что и другие скандинавские предания говорят о духах-помощниках в облике животных, видимых только шаманам, что еще ярче напоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина – Хугинн («Мысль») и Мунинн («Память») – представляют двух сильно мифологизированных «духов-помощников» в облике птиц, которых Великий Маг высылал (поистине шаманским способом!) на четыре стороны света.
Один занимается также некромантией (гаданием с помощью духов умерших). На своем коне Слейпнире он достигает Хела (Ада) и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы ответить на его вопросы. Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в строгом смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи. Следует также вспомнить о гадании с помощью мумифицированной головы Мимира, которое напоминает гадание юкагиров с помощью черепов шаманов-предшественников.
Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а «поэтами», то есть вдохновленными, – засыпая на могиле поэта. Тот же обычай встречаем у кельтов: фили съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после чего спал, завернутый в его шкуру; во сне «невидимые друзья» давали ему ответ на вопрос, который его занимал. Или же, уснув непосредственно на могиле родственника или предка, становились пророками. Типологически эти обычаи близки к посвящению или вдохновлению будущих шаманов и магов, проводящих ночь возле трупов или на кладбищах. Идея, лежащая в основе этого, та же: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи и т. п. Подобную роль иногда играет сон: в саге о Гислиме G’sla Saga) поэт показывает судьбу некоторых избранных личностей после смерти.
Здесь не место для анализа кельтских и германских мифов и легенд, посвященных экстатическим путешествиям в потусторонний мир, прежде всего нисхождению в Ад. Просто вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают о нескольких местах, предназначенных для покойников, согласуясь в этом с верой других народов в многообразие судеб после смерти. Но согласно Grimnismal, Хел, то есть именно Ад, находится под одним из корней Иггдрасиля, а значит, в «Центре Мира». Говорится даже о девяти подземных этажах; некий великан утверждает, что он обрел свою мудрость, низойдя в «девять нижних миров». Здесь мы видим среднеазиатскую космологическую схему, в которой семь или девять Адов соответствуют семи или девяти Небесам. Но большee значение для нас имеет заявление великана: он становится «мудрым» – то есть ясновидящим – после нисхождения в Ад, которое именно поэтому мы имеем основания считать посвящением.
В Gylfaginning (XLVIII) Снорри рассказывает о нисхождении Гермодра (Негmodr), верхом на скакуне Одина Слейпнире, в Хел с целью привести оттуда душу Бальдра. Это чисто шаманский способ нисхождения в Ад. Как и в различных неевропейских вариантах орфического мифа, нисхождение Бальдра в Ад не принесло ожидаемых результатов. То, что подобное считалось возможным, подтверждается в Chronicon Norvegiae: некий шаман пытался вернуть душу скоропостижно умершей женщины, но сам упал мертвым с огромной раной в животе. Тогда вмешался другой шаман и оживил женщину; она рассказала, что видела дух первого шамана, переплывавший в облике моржа озеро, когда кто-то нанес ему удар, след от которого был ясно виден на трупе.
Сам Один спускается в Ад на своем коне Слейпнире, чтобы воскресить вёльву и узнать судьбу Бальдра. Третий пример нисхождения мы встречаем у Сакса Грамматика (Historia Danica, I, 31), а его героем является Хадингус:[1181] во время обеда перед ним вдруг возникает какая-то женщина и приглашает его следовать за ней. Они спускаются под землю, миновав влажную и мрачную страну, находят утоптанную тропинку, по которой ходят хорошо одетые люди, затем попадают в солнечную страну, где растут разнообразные цветы, и достигают реки, через которую переходят по мосту. Они встречают две армии, ведущие вечное, по словам женщины, сражение – это воины, погибшие на ратном поле, продолжают битву.[1182] Наконец, они доходят до стены, которую женщина безуспешно пытается преодолеть; при этом она убивает петуха, которого несла с собой, и перебрасывает его через стену; петух оживает, поскольку в следующее мгновение с другой стороны стены слышится его пение. К сожалению, в этом месте Сакс прерывает свое описание.[1183] Тем не менее он сказал достаточно для того, чтобы мы могли найти в нисхождении Хадингуса, ведомого таинственной женщиной, хорошо известный мифический мотив: тропинка умерших, река, мост, инициационная преграда (стена). Петух, воскресший в тот же миг, как только оказался за стеной, по-видимому, указывает на верование, что по крайней мере некоторые избранные (то есть «посвященные») могут рассчитывать на возможность посмертного «возвращения к жизни».
Германская мифология и фольклор сохранили и другие рассказы о нисхождении в Ад, в которых мы также находим «инициационные испытания» (например, переход через «огненную стену» и т. п.), не обязательно, однако, типа шаманского нисхождения. Этот тип, как свидетельствует Chronicon Norvegiae, был известен нордическим магам, и если принять во внимание и другие их деяния, то можно сделать вывод об очень выразительном сходстве с сибирским шаманизмом.
Мы здесь удовлетворимся только упоминанием о «диких воинах», берсекирах, которые магическим образом перенимали животную «ярость» и превращались в хищных зверей. Эта техника воинственного экстаза зафиксирована и у других индоевропейских народов; параллели ей существуют и в неевропейских культурах; но она имеет только поверхностное сходство с шаманством в строгом смысле. Посвящение воинского (героического) типа отличается от шаманских посвящений самой своей структурой. Магическое превращение в дикое животное относится к идеологии, выходящей за рамки шаманизма. Корни этой идеологии мы находим в охотничьих обрядах палеосибирских народов, и мы далее увидим, какие техники экстаза могут развиться из мистической имитации поведения животных.
Как утверждает Снорри, Один знал и применял магию, называемую сейдр: благодаря ей он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастье или болезнь. Но это колдовство, добавляет Снорри, предполагало такую «низость», что люди не прибегали к нему «без стыда»; сейдр оставался скорее для гидйур («жриц» или «богинь»). В Lokasenna Одину делается упрек в применении сейдр, что «недостойно мужчины». Источники говорят о магах (сейдменн) и ведьмах (сейдконур), а как известно, Один научился сейдр от богини Фрейи. Следовательно, можно допустить, что этот вид магии был специальностью женщин; именно по этой причине он считался «недостойным мужчины».
Как бы там ни было, описанные в текстах сеансы сейдр всегда представляют нам сейдкону, спакону (ясновидящую, пророчицу). Лучшее описание приведено в Eiriks sags rauta; у спаконы довольно сложный церемониальный наряд: синий плащ, драгоценности, шапка из черного ягненка с мехом белого кота; она держит жезл, а во время сеанса сидит на довольно высоком помосте, на подушке из куриных перьев.Сейдкона (или вёльва, спакона) ходит от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девушками и столькими же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципиальную роль в приготовлениях к экстазу. Во время транса душа сейдконы оставляет свое тело и путешествует в пространстве; чаще всего она приобретает облик животного, что доказывает приведенный выше эпизод.
Много общего объединяет сейдр с классическим шаманским сеансом: ритуальный наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все же не считаем сейдр шаманизмом в строгом смысле: «мистический полет» является лейтмотивом общей магии, а особенно европейского колдовства. Специфические шаманские темы – путешествие в Ад с целью возвращения души больного или проводов умершего – хотя и зафиксированы, как мы видели, в традициях нордической магии, не представляют принципиального элемента в сеансе сейдр. Совсем наоборот, кажется, что этот сеанс сосредоточивается на гадании, то есть в конечном счете представляет собой скорее «малую магию».
************************************************************
Узнав о основных способах народов древней Скандинавии чтить Богов и выхода на контакт с Силой, перейдем к не менее важными для обретения видения Пути понятиями, такими как перерождение и посмертие.
На старосеверном – endrborinn – (от endr – раньше, ранее, в сложн. вновь, снова; воз-; пере-; обратно и borinn – рожденный (скорее – выношенный)). Т.е. перерожденный, возрожденный. Второй вариант мне нравится даже больше.
Имеющиеся упоминания о возрождении людей в Сандинавской Традиции.
1.Упоминания в Эдде:
а)»Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда»: «Говорят, что Хельги и Свава вновь родились.»
б)»Вторая Песнь о Хельги убийце Хундинга»:»В древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Говорят, что Хельги и Сигрун родились вновь. Он звался тогда Хельги Хаддингьяскати, а она – Кара, дочь Хальвдана, как об этом рассказывается в Песни о Каре. Она была валькирией.» Обе песни считаются объединением отрывков разной датировки.
Интересно, что Хельги в «промежуток смерти» находится в Валгалле у Всеотца, откуда, следовательно, можно уйти. Кажется, возвращения Хельги и его возлюбленной происходили вне кровного родства.
2.Свидетельства оппонентов.
Отрицание конунгом Олавом («Cага об Олаве Святом» («Книга Плоского острова»)) возможности одной души иметь два тела и того, что он ранее был конунгом Олавом, прозванным Альв Гейрстадира (784-824), носит явно назидательный христианский характер. А с несуществующими взглядами не борются.(По легенде, мать смогла родить второго Олава благополучно только после того, как из кургана Гейрстадаальва достали пояс, кольцо и меч. Пояс и помог роженице.)
Здесь принадлежность к роду имеет место (Инглинги)
3.Случай, когда потомок носит знак-напоминание о ране предка и получает его имя. (Посмертный сын Торда, тоже Торд, имеет шрам на руке, там же где отец получил рану – “Сага о Тормоде-Пугале”; не читала, ссылаюсь по ссылке “Our Troth”).
4.Обычай чередования имен в роду (дед-внук или другой почитаемый старший родич).
Вестфольдские/Норвежские конунги (пока шло прямое наследование от отца к сыну,600е-930гг.): Олаф (Дровосек)-Хальфдан-Эйнстейн-Хальфдан-Гудрёд-Олаф-Хальфдан-Харальд(Прекрасноволосый).
Конунги Дании(883-1074):
Горм(Старый)-Харальд-Свейн-Харальд-Кнут(Могучий) – ХардаКнут-Свейн (внук Свейна по женской линии, возможны политические мотивы).
Имен в честь живых в перечнях нет (правда, в сагах встечается формулировка «дал ребёнку своё имя», но, кажется, это относится ко взятым на воспитание). В сагах эта тенденция тоже прослеживается, но без занудства.
Был ли этот обычай указанием на воплощение члена рода, надеждой на покровительство сильного предка, желанием приобщиться к его Удаче (живой глава рода мог, например, завещать удачу свою и своих родичей одному человеку (“Сага о людях из Лаксдаля”, Хаскульд – Олаву Павлину))? Возможно, всего понемногу.
Когда, без ведома того же конунга Олава, сын его получил при крещении неродовое имя Магнус, отца успокоили тем, что это имя носил величайший из людей.
5.Воплощение/появление умерших в виде животных.
Пример такого появления (посмертного оборотничества?) – Храпп в «Саге о людях из Лаксдаля». Перерождение в животных – история Торольва Скрюченой Ноги (корова полизала пепел от сожжения Торольва, и родила теленка, ставшего причиной смерти Тородда сына Торбранда, «Сага о людях с Песчаного берега»)
Однако, это скорее способ исполнения проклятия, чем действительное перерождение. В некоторых случаях происходит даже что-то вроде посмертной деградации/распада. Так Торгуна из той же саги – сперва драугр, затем – тюлень, затем торчащий из пола хвост).
С доступными фольклорными свидетельствами дело обстоит никак. В известных мне источниках (которых не вагон, впрочем) мотив перерождения не прослеживается, только оборотничество. Для сравнения, в индийских, китайских и т.д. сказках, легендах, суевериях упоминается «кто кем стал/был» постоянно.
Каковы альтернативы перерождению?
Павшие и принесенные в жертву Богу повешенных попадают к Одину. Как всегда – всё неоднозначно. В «Утрате сыновей» (один утонул, другой умер от болезни) Эгиль Скаллагримсон (скальд, почитавший Одина) говорит, что его сын поднят в хоф в мире Богов, и винит в своем горе именно брата Вилли. Есть, правда, интерпретация песни как Сильного Слова – чтоб сталось по сказанному.
В чертоги Фрейи попадают павшие войны и уважаемые женщины (слова Торгред, дочери Эгиля, про уход к Фрейе,” Сага об Эгиле”)
Есть версия, что к Тору уходили рабы. В “Песне о Харбарде”: “У Одина ярлы, у Тора рабы”.Основание слабое – фраза сказана в перебранке, могла быть презрительной характеристикой бондов, действительно больше почитавших Защитника, мог иметься в виду и обычай приносить в жертву Богу Войны пленных вождей. Жертвы-невойны (в т.ч. преступники), кажется, отходили Тору (“До сих пор можно видеть тот круг, где людей присуждали в жертву богам. В этом круге стоит камень Тора, о который предназначенным в жертву разбивали головы”. “Сага о людях с Песчаного Берега”)
Умершие могли превратиться в духов-покровителей, почитаемых предков (к Торгред Невесте Хёрди, её сестре Ирпе обращались в капище, не у кургана). Могли жить в горе по соседству – Торольв Бородач с Мостра, его сын Торстейн (“Сага о людях с Песчаного берега”).
Утонувшие попадали в сети Ран и на пир к Эгиру (снова с исключениями: Торстейн, сын Торольва утонул)
Но чаще всего – мыслились как пребывающие в кургане – терпимые к живым (Торлейв Ярлов Скальд) или не очень (Соти и др., к грабителям могил особо). Еще один пример совмещения участи – Гуннар с Конца Склона (“Сага о Ньяле”). Его видят радостным в освещенном кургане, он произносит вису, торопя месть, но сын его говорит о нём как об ушедшем в Валгаллу (Гуннар умер в бою)
Помещенный в могилу корабль считается средством передвижения в иные миры, однако в “Книге о занятии земли” Асмунд остается в кургане с кораблем и требует от прохожего убрать похороненного с ним на носу судна раба («Тот убил себя, потому что не захотел жить после Асмунда»). Зато погребальный корабль Торгрима Гисли закрепляет специально, что б тот не сдвинулся с места (“Сага о Гисли”)
Умершие насильственной смертью, от мора, связанные земными интересами (имущество, месть), вызванные волшбой (посланные – sending) могли стать немёртвыми-драугами. Причем и курганные жители, и активные драуги (тоже обычно имевших могилу-пристанище) были вполне материальными, их можно было упокоить окончательно, отрубив голову и приложив её к ляжкам либо сжигая (отправить в Хель?)
Вынесенные (лишние в семье) дети могли превратиться в утбурдов (опасную нечисть).
В царство Хель (где есть и убранные палаты, и пиры, и малоприятные дома со змеями) попадали, по-видимому, все остальные. Опять же, значение слова hell – “могила”, что легко позволяло совмещать – в кургане и в Хель одновременно.
Т.е. допускались различные варианты посмертной участи или даже прохождение нескольких из них. Перерождения (не обязательно, но чаще всего в одном роду) тоже входили в этот список. Однако, возрождался, судя по всему, не каждый. Критерии отбора не зафиксированы, формальной логикой и построением схем Северный Путь в те годы не страдал. Так что есть простор для размышлений (и – ожиданий).
Зададимся вопросом – можем ли мы гарантировать свое посмертие? Ответ – частично, да! Что же в нашем земном Пути оказывает существенное влияние на продолжение Пути за Пределом? Разумеется, та Сила, что вела нас все это время. Наш контакт с Силой, наше доверие и работа с ней оставляет неизгладимый отпечаток на нашей Судьбе. И первое с чего начинается ОСОЗНАННАЯ работа с Силами – это инициация.
Что такое инициация? В чем её особенности и ценность для человека. Инициация в терминах психологии.
При изучении феномена гипноза мы приходим к выводу, что человек несёт в себе всю необходимую информацию, даже если он никогда не изучал данную информацию на практике. При очень глубоких уровнях транса обычный человек начинал играть на пианино, ощущая себя Моцартом, как если бы он был им самим. Человек, не знающий иностранных языков, вдруг начинал свободно говорить на латинском. Застенчивая женщина выходила на сцену и начинала петь, как оперная певица. После выхода из транса обычно люди не помнили того, что с ними происходило, и очень удивлялись, когда им показывали видеозаписи того, что они недавно делали, находясь в трансе.
Войти на глубокие уровни транса самостоятельно очень сложно. Поэтому всегда есть специалист, который помогает ввести человека в это состояние. Также и в процессе инициации есть мастер, который передаёт инициацию. Если информация уже присутствует в коллективном бессознательном, то мастер запускает процесс переноса этой информации из коллективного бессознательного в подсознание человека. Существовали и существуют множество людей с особыми психическими способностями, такие как экстрасенсы, целители, маги. Информация об их опыте хранится в коллективном бессознательном и через процесс инициации передаётся другим людям. Именно поэтому, когда человек решает стать магом посредством какой-нибудь книги, не проходя инициации, у него, в лучшем случае, ничего не получается. Качество инициации напрямую зависит от опыта и компетентности мастера, а также от уровня гипнабельности ученика. Последнее, впрочем, не является сильной проблемой и решается просто большим количеством повторов “усилений” инициаций.
Особенность процесса инициации в том, что после её получения человек не забывает эту информацию, как при выходе из транса, и может эту информацию использовать. Существует множество различных инициаций и посвящений, несущих в себе различную информацию о способностях человека. Суть их остаётся одна – изменить человека, получающего инициацию, проявить и активировать в нем новые качества и способности, которых ранее в нем не было. Инициация может нести в себе информацию о новых психических способностях человека, информацию об “энергетических настройках”, информацию о новых уровнях восприятия реальности и мировоззрении.
Инициация в терминах эзотерики. Каждый человек является информационным существом. Условно его структуру можно обозначить чакрами, тонкими телами, меридианами, аурой, энергоинформационной полевой структурой, энергетическим коконом и т. д.
За способности человека в магии, в первую очередь, отвечают ментальные тела, верхние чакры. Процесс инициации задействует эти тела. Ментальное тело человека – это тело опыта. Тело, которое отвечает за то, что человек умеет делать, за его способности. В процессе инициации и ещё долго после самого ритуала, ментальные тела ученика и мастера взаимодействуют таким образом, что информация с ментального тела мастера переписывается на ментальное тело ученика. Таким образом ученик получает необходимые информационные структуры, на самостоятельную наработку которых мог уйти не один десяток лет. Это система так называемого “ускоренного обучения”, которая позволяет за короткие сроки вырастить специалиста, который реально что-то может. Именно поэтому так ценно обучение у живого мастера, а не самостоятельное изучение по книгам. Обычно после получения инициации требуется ещё некоторое время для раскрытия всей вложенной в неё информации, поэтому ученикам обычно предлагается усиленная практика по выбранной теме инициации.
Для качественной инициации требуется многократное её повторение, которое позволяет все глубже и сильнее зацепить необходимые уровни информации и прописать их на ментальном теле. К инициациям относятся все виды посвящений в маги (не самопосвящений! Самопосвящение объясняется эффектом плацебо), инициации в системы Рэйки и др.
Инициация как культурное наследие. Инициации проводились с самых древних времен. Лишь в современном мире люди отказались от инициаций. Но инициации лежали в основе всех обществ. И сейчас я предлагаю вернуть обряды инициаций в современное общество.
Инициации представляют ценность для изучения не только потому, что это информационное невербальное взаимодействие, но и потому что инициации проводились в разных культурах древности, даже не знающих друг о друге. Это значит, что источник возникновения инициаций может быть гораздо глубже, в коллективном бессознательном, в ДНК или в сверхцивилизациях, которые, возможно, существовали раньше. Инициация – это естественный природный процесс, проверенный веками. Но почему-то забытый в современности.
Будущее инициаций. Представьте, как изменилось бы общество, если бы процесс образования был многократно ускорен посредством технологии инициации. Люди бы стали намного умнее и прогрессивнее. Обычный школьник в 5 классе мог бы изучать программу 11 класса. Инициация позволила бы загружать большие объёмы данных прямо в мозг человека. Изучение этого феномена современными учёными, современной техникой позволит ещё более усилить и ускорить эти процессы и в будущем создать сверхцивилизацию людей со сверхспособностями.
*********************************************************
Не будем забывать о том, что каждый человек, в особенности инициированный и видящий свой Путь обладает определенной силой. Что же такое сила в магии?
Сила – это запас энергетических ресурсов практика, уровень развития магических и психологических способностей. Когда люди приходят к магии, их потенциал крайне высок, так как не ограничен теоретическим мусором, и рамками выбранного направления. Мой учитель говорил мне: “Хочешь – сделай, не спрашивай, как. Делай, как думаешь”. Это ключ. Для того, чтобы стать сильным практиком, вам необходимо думать. Думать и наблюдать за происходящим вокруг вас. Следите за природой, людьми, животными. Природа поможет вам разобраться в ее законах. Люди подскажут вам свои слабые места. А звери всегда будут напоминать вам, что у каждого своего предназначения, и нужно следовать ему, не отвлекаясь.
Несмотря на то, что потенциал новичка высок, у него недостаточно развито воображение и осознание своих ресурсов. Новичкам кажется, что за любое их действие им прилетит по голове. В реальности это не так. Сила ваша растет и крепнет с каждой вашей практикой, с каждой ошибкой.
Как сила выглядит и где она хранится? Как уже говорилось выше, сила – это энергетических поток, который маги умеют аккумулировать и выпускать в пространство. Ваша сила всегда с вами. Если смотреть с точки зрения ауры, то выглядит она, как однородное облако, вращающееся вокруг вас. В большинстве времени это облако вращается с одинаковой скоростью, не очень высокой, но оно и не стоит на месте. Когда происходит что-то, что вас заботит, возбуждает, радует или злит – облако начинает свое вращение на более высоких скоростях. В зависимости от того, как далеко вы зайдете в своих практиках и росте, облако будет набирать все более высокую скорость. Так видящие могут выделять “своих” из толпы. Не все маги видят ауру, но, безусловно, все умеют чувствовать вихрь силы вокруг другого человека. Облако может быть разных цветов. В зависимости от преобладающего цвета в вашей ауре, оно будет принимать тот или иной цвет.
Когда вы пользуетесь своей силой, то есть выполняете ритуал, или выстраиваете мысленные образы, вы можете ее выпускать в пространство через предметы, например, через Атам, либо просто выпускать этот вихрь на волю. Но нужно помнить, что при использовании спускового крючка, вы сначала долго целитесь и настраивайтесь на конкретную цель для попадания в нее вашей силы. А когда вы просто выпускаете силу на волю неконтролируемым потоком, это схоже с бросанием гранаты, которая поразит все на своем пути. Маги пользуются обоими способами. Но только вам решать, какой способ подходит вам больше.
При сильном разгоне силы, может произойти клин, ваш мозг на мгновение отключится, и она сорвется с места. В магии, считается очень уважаемым, если маг может всегда держать свою силу возле себя, и снижать ее скорость, если она набрала слишком высокие обороты.
Храниться сила может в любом удобном вам месте или предмете. Это можно сравнить с заначкой, или со спрятанной пачкой сигарет. Когда вы на мели, денежка, спрятанная между книг, может очень пригодиться. Так и с силой. Если вы больны, или вам не хватает сил на выполнение определенного магического действия или воздействия, можно использовать силу, которая заранее была заключена в предмет, растение или другого человека. Для того, чтобы силу потом достать из хранилища, достаточно просто подержать заряженный предмет в руках.
Есть духовные люди, которые имеют прямой контакт с Силами и им, честно говоря, не особенно нужны ритуалы. У них прямое подключение к Источнику, к Потоку Энергии. Однако большинство практиков – это люди душевного склада, тонко чувствующие энергии, но не имеющие изначальных знаний о магии. Им нужна подключка, которая называется в Магии Ключ.
Ключ, то есть соединение с Высшими Силами, можно получить путем посвящения от Учителя, при помощи ритуалов и мест силы. В Русской Традиции магии есть пять основных мест силы. Это:
1. Кладбище. Начиная с времен христианизации сознан мощнейший эгрегор напитываемый сотнями лет плачей, страданий по умершим. Суть кладбища именно в той энергетике которую несут туда люди, а не в вызове покойников, как считают многие. Люди создают мощный энергетический вихрь над местами захоронения (кстати, очень опасный и высасывающий для мага, хоть и крайне действенный для магического ритуала).
2. Древние курганы, городища, развалины, святилища, языческие камни, то есть следы древних культов, обрядов, остатки энергии древних религий. Используя эти места для магии следует помнить, что можно вступить в сильный внутренний конфликт мировоззрений, если вы внутренне чужды старым традициям.
3. Природа, то есть лес, горы, степь, река, болото и другие места, где человек отрешается от города, от социума, где глубинные скрытые возможности начинают проявляться из-за смены обстановки, из-за переключения. Хорошо сходить в горы, одному, дня на четыре. Чтобы спать без палатки под звездами. Первый день в голове идет нескончаемый внутренний диалог, потом он замолкает и наступает состояние, когда человек обретает внутреннюю самость, внутреннее Я, внутреннего Мага.
4. Солнце это реальный видимый неоспоримый источник силы. Погаснет солнце – умрет Жизнь. Солнце есть и источник Жизни. Солнце – это аналог народного Бога, к которому обращаются «христианские» в кавычках знахари в бесчисленных заговорах.
5. Черное солнце, Ночь. Медитируя, то есть подключаясь, к изначальной Тьме вы наполняетесь энергией созидания или разрушения, в зависимости от поставленной вами задачи. Следует помнить, что и зло порой несет добро, а Солнце часто губит посевы. Бог и Дьявол это две стороны медали, частицы единого Божества.
Как можно использовать силу в магии?
Для любого магического и немагического действия магу необходима сила. Она расходуется в неодинаковых размерах, так как для разных действий необходимо различное количество энергии. Начинающие практики обычно выплескивают весь свой запас сразу, потом долго спят и много едят. Необходимо научиться расходовать минимальное количество запасов на одно действие. Чем сильнее маг, тем меньше его собственной силы ему понадобится. Сила может так же использоваться для защиты. Защита – это визуализированное препятствие между вами и окружающей средой. Вы подумаете, что защита – придуманная вещь, но это не так. Защитное биополе есть у каждого человека, и когда мы наращиваем свое поле с помощью визуализации, оно действительно растет. На первых парах уплотнением защиты нужно заниматься долго и всерьез. По прошествии времени вам достаточно будет время от времени медитировать на защиту, чтобы она не теряла свой тонус.
Так, а какие же наши Высшие Силы?
Долгая история борьбы христианской церкви с прежними дохристианскими верами на территории всей Европы, Азии, Латинской Америки, оставила свои плоды.
Плоды были таковы: вера в христианского бога – истинная, остальные веры – это ложь, а поэтому зло, имя которому «дьявол, сатана». Эти имена использовались как имена ругательные, отпугивающие. Точно таким же образом, как взрослые учат ребенка бросить попавшийся на дороге предмет, говоря: «Брось, это бяка!» Такое огульное отрицание истории народов церковью, привело к разделу и обособлению народных, культурных ценностей, сформированных в процессе развития того или иного этноса. Христианская церковь начала объединять с помощью огня и меча земли с народами, создавая вассалов и рабов для господ, идущих под знаменем Христа.
Таким образом все, что было в опыте того или иного этноса, поднявшая голову христианская вера начала соотносить со злом, которого сама же и нарекла. «Диавол», «Сатана», тем самым поучаствовав в призвании этой Силы в жизнь людей. До христианской эпохи у злой и недоброжелательной силы были разные имена, которых было огромное множество, все эти силы были мелкими и порой были связаны с природными явлениями – громом и ливнем, пожаром, вулканической активностью, нападением хищников и просто со смертью. С наступлением эры христианства злу были приписаны определенные имена: Черт, Диавол, Сатана. Имена старых богов того или иного народа превращались христианской церковью в имена демонов, то есть заведомо злые, зло приносящие. Таким образом, известные людям имена богов стали именами демонов.
Что это принесло в мир людей? Говоря коротко – подмену. Сначала люди недоумевали, почему их богов причислили к злым демонам. Кстати говоря, слово «демон» происходит от др. -греч. δαίμων «божество, дух, демон», далее от δαίω «распределяю» (судьбу) Происходит от др. -греч. δαίμων «божество, дух, демон», далее от δαίω «распределяю» (судьбу). Затем имена старых богов канули в лету и были заменены новыми именами христианскими. Таким образом, все кто чтил старых богов стали почитать демонов, Сатану, Диавола.
Христианские проповедники, Сатану и Диавола называли злым началом. У толпы прихожан начало формироваться, что все старые боги-дьаволы, злые, приносящие зло. Но между тем продолжали обращаться к ним за своими бытовыми нуждами.
Лета шли, святы отцы вещали о зле демонов, люди продолжали обращаться к «злым» силам за своими мелкими нуждами. И вот со временем прошла подмена старые боги стали демонами, демоны, – по словам христианских проповедников, – это зло.
Вот и появились страшные черные посвящения «в колдуны», «ручкания со злой силой». И люди начали верить в то, что получить благо от Диавола, означат предаться злу. И как это говорилось в святых писаниях – Сатана искушает, склоняет к греху, толкает к гибели.
Поэтому ничего удивительного, что в наше время мы встречаем поклонников самоубийству, пьянству, сексуальным извращениям и так далее. И чем таких людей больше, тем больше нужды в христианском покаянии. Таким образом христианская церковь породила зло в его нынешнем обличии (включая откровенный Сатанизм) во всем его многообразии.
Практикующим следует уделять особое внимание тому вопросу, КАКУЮ именно Силу они привлекают непосредственно в свою жизнь и зачем. Чтобы не происходило подобного рода трансформации «благого» в «злое». Чернокнижники же очень тщательно изучают все силы, с которыми взаимодействуют. Не зря мы руководствуемся идеей, что Знание порождает Силу. Иными словами, позволяет правильно направлять эту Силу и достигать осознанных целей, ведущих к развитию человека.
Осознав и приняв какая Сила ведет нас по нашему пути, нам остается напрямую познакомиться с Ней.
Обращение к богам.
Боги в рунической магии имеют место быть. Более того сама руническая магия и руны по сути является знаниями, которые когда-то получил Один.
Работа с Богами конечно же не является обязательной, но как же далеко можно уйти, не почитая Богов, не обращаясь к ним? Боги могут дать поддержку, наделить знаниями, силой, защитить, в некоторых случаях даже решить за нас наши проблемы. Работа с Богами всегда дает грандиозные результаты, а при регулярной работе ваша сила будет многократно увеличена, руны будут работать удивительно мощно, а результаты работы будут проявляться с удивительной быстротой. Вообще перспективы работы с Богами по истине безграничны.
Все дело в том, что все же основным «богатством» является то, что Боги так же учат практика, наставляют, дают уроки, знания и силу их применять. Таким образом главными Учителями для практика должны быть Боги.
Рунический маг работает и с рунами, и с Богами, тогда появляется полноценность и мощь его работы! К слову если, когда человек приходит к магу с просьбой и тот ее решаем магическими способами, человек платит за это магу деньгами. Но когда маг работает для себя, он платит Богам, и не просто благодарностью, а дарами. Всегда так было и так будет.
Чтить Богов в рунической магии обязательно. Для того что бы получить поддержку и покровительство со всеми вытекающими плюсами нужно быть достойным, чтобы быть достойный как минимум нужно чтить Богов. Северная магия эта все же магия странствующего воина и «соплей» не любит. Боги так же соплей и вымаливания не любят. Если обращаться к Богам, то без страха и сюсюканий, а с достоинством и уважительно. Не молить их о просьбе, а настойчиво и твердо попросить о помощи. Иначе в лучшем случаи помощь не будет, а в худшем даже и говорить не надо…
Вообще работа с Богами не ограничивается только большим и малым руническими ритуалами. Жречество в северной традиции есть, и немаловажно для практика.
Существует несколько методик работы с Богами: ритуалы, обращение, ритуалы обращение к Богам.
Основной частью работы с Богами являются обращения к ним. Чем чаще, тем лучше. Ежедневные обращения оптимальный вариант.
Обращения к Богам не занимает много времени и сил. Обращаться можно где угодно и когда угодно, дома в комнате, либо на природе, главное посвящаться время обращения только Богам, быть сосредоточенным и трезвым, обращаться искренни и честно. Все равно Боги увидят если вы не искренне или врете, и это будет выглядеть как непочтительное отношения, за что и по голове получить можно запросто.
Боги всегда нас слышат, если быть искренними, в идеале обращаться нужно так, чтобы говорить от души что называется или от сердца. Нужно запомнить – что основа – это искренность.
Так же Богам за помощь принято приносить дары. Если есть желание просто так принести дары – это пойдет лишь вам в плюс, покажет ваше уважение и почитание Богам. А они уж поверьте, в долгу не останутся. Какие именно дары и как их приносить будет сказано далее.
При ежедневных обращениях к Богам дары приноситься не обязательно, тут на ваше усмотрение. Если вы чтите Богов и делаете обращение каждый день, все же по меньшей мере один-два раза в месяц приносить дары нужно. Чем чаще, тем лучше конечно, но главное помнить правило – искренне.
Обращение к Богам все же является таинством своего рода. И тут нет каких-то строгих правил, отступление от которых будет расценено как серьезная ошибка с последствиями. Тут все индивидуально, и слова обращения могут быть любыми, именно вашими, которыми вы хотите обратиться к Богам или Богу. Но все же есть наработанная схема, которая дает лучший результат, которая и будет приведена.
Место для обращения может быть любое, хоть лес, хоть ваша комната. Тут разницы нет, главное, чтобы никто не отвлекал и не мешал. Дары по желанию.
Обращаться можно к нескольким Богам по очереди, или только к одному конкретному Богу или Богине.
Целью обращение является принесение славы, даров Богам.
Один – верховный Бог северного пантеона, Правитель Асгарда. К нему обращаться обязательно и первым.
Обращение так называется потому что мы обращаемся к Богам или конкретному Богу, воздаем славу и просим определенных вещей.
Схема обращение следующая:
• Само обращение.
Тут обращаемся к конкретному Богу и просим услышать нас, обязательно нужно произносить имя того Бога, к которому мы обращаемся. К примеру «Тор, Бог мой! Услышь меня!». Обычно обращение идет с перечислением чем – то присущего конкретному Богу или Богине, например, его подвигов, сыном или дочерью кого является Бог, каких-то конкретных особенностей Бога. К примеру, к Тору это может быть – «Ты сын Одина, Ты кто есть защитник Асгарда, Мидгарда, Богов и людей, услышь меня!»
В этот момент вы должны почувствовать так или иначе, что вас услышали, как это чувствуется вы, поймете сами т.к. как уже, говорилась в обращении все индивидуально. Возможно это будут специфические ощущения по телу или вокруг вас, возможно воздух станет плотнее, либо вы почувствуете взор Бога, направленный на вас. Возможно вы почувствуете энергию того Бога, к которому обращаетесь. Возможно, это будет ощущение «да – услышали», либо просто ощущения что можно продолжать дальше.
• Воздание славы.
Славу воздавать важно, Боги любят, когда их славят, это показывает ваше почтение, ваше уважительное отношения и дает расположения Бога к вам. Опять же вы можете воздавать славу своими словами или как вам хочется или чувствуется что надо. К примеру «Слава Тору Богу моему! Слава Тору сильнейшему из Богов! Слава Тору, сыну Одина!» И опять же надо почувствовать, что вы воздали славу, что-то как вы поете славу Боги услышали.
• Просьба.
Теперь пришло время озвучить просьбу, то что вы хотите или в чем хотите, чтобы Бог вам помог. Принято просить поддержки или покровительства и благословения. Рекомендуется в просьбах акцент делать именно на это. Так же принято опускаться при этом на одно колена, и опускать голову прижимая подбородок к шее, но спина должна при этом оставаться прямая, положение рук – ладонь на ладони лежат на другом колене. Такое положение показывает ваше почтения и уважение Богам.
Если вы хотите просить что-либо другое, это не запрещается, просьба может быть любая, но обязательно по профилю Бога к которому обращаетесь, если уже хотите любую просьбу. К примеру Одина можно просить наделить знаниями и силой что бы мочь управлять своей жизнью. Бессмысленно просить у Тора, сына Одина помощи в любви. А в Богине Фрейи помощи на войне, опять же это будет расценено, как непочтительное отношения. А когда Боги уже направили свой взор на вас, показать непочтительное отношение самое последнее что вам нужно сделать.
• Завершения.
После нужно подняться с колена на ноги. Далее нужно воздать славу повторно, так же как и славили, но при этом закончить на словах «..имя Бога.. слава Тебе!» при этом принято, но не обязательно, тыльной стороной кулака правой руки мощным движением, коснуться своей левой груди, так же опустив голову как при просьбе. Это и будет завершением.
В язычестве нет, как таковой выстроенной организации, как в христианстве. Религия для язычника является частью обычной жизни. Вместо специальных храмов и священников, её хранили простые люди. В начале эры викингов ритуальные обряды совершались на открытом воздухе. Например, известны случаи, когда шведские торговцы приносили жертвы под гигантским дубом на острове в Черном море, чтобы благодарить за успешное путешествие по течению Днепра.
Скандинавы, если они и строили какое-либо здание для вероисповедания, вероятно, возводили маленькие святыни для своего собственного личного использования. В такой маленькой святыне находилась миска для жертвенной крови и серебряный браслет для присяги. Кажется, более вероятным, что религиозные обряды, викинги справляли прямо на открытом воздухе возле большого камня или священного дерева. Одно из нескольких дошедших до нас описаний языческого кодекса религиозных законов известно под названием «Landnámabók». Закон требовал, чтобы в каждом общественном месте, где проводят языческие ритуалы был серебряный браслет, весом не менее чем две унции. Goði (вождь) должен был носить браслет на все собрания. Он был обязан окроплять браслет кровью жертвенного животного. Любая сделка, проведенная на собрании должна, была подтверждаться клятвой на браслете, обращенной к Фрейр, Ньорду, Одину, Тору или Тюру. С каждой сделки жрец брал налог, в пользу богов (аналог церковного налога). Большое дерево часто было источником удачи и защиты. Мировое дерево, Иггдрасиль, играет центральную роль в норвежской мифологии. Адам Бременский пишет, что было большое дерево, стоящее около храма в Упсале, которое оставалось зеленым и летом, и зимой.
Древнеисландское слово vé появляется в топонимах по всему норвежскому миру. Это связано со словом vígja, что означает посвящать. vé был святым местом, где никакое насилие не могло бы быть сделано. Человек, который пролил кровь в vé, становился изгоем. Как определяли место vé, а также, как такое место использовалось, не известно.
Landvættir (духи земли) играли важную роль в норвежской религии, и их почитали в Исландии в течение нескольких поколений после принятия христианства. «Духи земли» были связаны с самой землей. Они могла принести удачу в сельском хозяйстве, охоте, и рыбалке, а также обеспечивали защиту детям и животным. По легенде, landvættir уже жили на земле, когда первые поселенцы прибыли в Исландию. Мужчины принесли жертвы духам на холмах, в водопадах, в лесах и рощах, и в камнях.
Landvættir были оскорблены, если случалось насилие. В местах, где проходили битвы или было совершенно насильственное преступление, люди не селились, чтобы избежать недовольства «Духов земли». Ранний исландский закон требовал, чтобы приближающиеся корабли снимали с носа фигуры дракона, подходя к берегу и вставая на якорь, чтобы избежать гнева landvættir.
Инголфр Арнарсон был первым поселенцем в Исландии. Когда он увидел Исландию, он бросил за борт священные столбы и поклялся построить ферму там, где столбы причалят к берегу. Инголфр был очень религиозным и осмотрительным человеком, и он чувствовал, что это была большая ответственность, стать первым поселенцем на этой незанятой земле, где landvættir населяли каждый холм и гору. Поэтому, он доверял богам, которым были посвящены его священные столбы. Он верил, что Боги выберут ему хорошее место и «Духи земли» не будут злиться на него.
Пиры и жертвоприношения были важной частью норвежских религиозных обрядов. Жертвоприношения могли устраивать специально, чтобы получить благословение богов специально для определенного события. Также были и общепринятые религиозные праздники, когда собиралось много людей, устраивался большой пир и конечно жертвоприношения.
Один такой фестиваль, называемый Йоль, проходил с 21 декабря по 1 января. Это был самый главный зимний праздник. В эти дни все миры сходятся в Мидгард. Великаны и тролли, люди и эльфы, Асы и Ваны, мертвецы – все выходят из своих миров. Второй праздник устраивался 2 февраля – Дистриг. В этот день приносились жертвы богам, что бы те благословили будущие весенние посевы и дали богатый урожай. Дистриг возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. Ещё одним общепринятым праздником был Сумарсдаг или Сиггблот, отмечающийся в первый четверг, после 18 апреля. В этот день приносились жертвы богу Одину. Люди благодарили богов за наступившее лето и просили помощи в летних набегах.
Помимо регулярных ежегодных фестивалей были и другие дни празднований. Некоторые из них, возможно, были регулярными, но проводились раз в несколько лет. Другие фестивали устраивались во время особых случаев, таких как война, голод или благодарность за победу в битве.
Недавние археологические находки, рассказывают об одном из ритуалов. Дом, найденный в Hofstaðir в северной Исландии, был большим и внушительным, очень вероятно, что в нем регулярно проводились ритуальные действия. Кости животных, найденных на территории, предполагают, что рогатый скот вначале был убит большим топором, ударом между глазами, создавая впечатляющий фонтан. Черепа выставлялись на улице в течение многих месяцев, и возможно, нескольких лет. Этот вид жертвы назвали blót. Как правило, Блот совершался осенью и зимой. Животные приносились в жертву богам, и как часть ритуала, участники съедали мясо и запивая пивом, которое благословлял вождь.
Весной около территории храма в Goðanes в восточной Исландии отмечался Blótkelda (весеннее жертвоприношение). Красный цвет скал и воды, богатых железом, как думали, происходил из-за крови от совершенных там жертвоприношений. Жертвоприношения – это то, что отличало язычников от христиан, согласно средневековому исландскому своду законов Grágás.
Из огромного числа названий культов, сект, сборищ и кружков по интересам среди язычников, мы уделим особое внимание так называемым Рёкатру.
Рёккатру (Rökkatru, букв. «Верный рёккам») – наряду с асатру и ванатру направление Северного неоязычества, последователи которого поклоняются рёккам (великанам, ётунам) Северной Традиции.
Возникло во второй половине 20 века после введения Эбби Хеласдоттир (Abby Helasdottir) термина и написания Рейвеном Кальдерой (Raven Kaldera) работы «Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции».
Название Рёккатру происходит от исландских слов rökkur (сумерки) и tru (вера, доверие) и означает направление скандинавского язычества, посвящённое работе с великанами и ётунами – существами дикими и стихийными, но хранящими немалую мудрость. Тьму, в данном случае, следует понимать как то, что находится за гранью человеческого восприятия, то, что «не видно», а сумерки – как явления, находящиеся на границе проявленного и скрытого мира.
Именно этот труд на долгое время стал основным для традиции. Старшая и Младшая Эдды, а также скандинавский эпос являются источниками знаний о великанах, однако в меньшей степени, так как зачастую подробные описания их отсутствуют, а роль сведена к противостоянию героям. Кроме того, важным источником для последователей рёккатру является так называемый НЛГ – недоказуемый личный гнозис – знания, полученные в ходе медитаций, трансовых процессов и шаманских путешествий. Для подтвержденных (другими последователями этого или сходных направлений) знаний используется термин ПЛГ – подтвержденный личный гнозис.
Широкого распространения данное направление неоязычества на Западе не получило, вероятнее всего в следствии специфичности личностей основателей. Кроме того, среди рёккатру важной ценностью является индивидуализм и НЛГ, что делает затруднительным создание сообществ с четкой иерархией и работу в группах.
В России рёккатру начало развиваться в 2000-х годах и привлекло последователей из числа скандинавских неоязычников, более ориентированных на работу над собой, чем реконструкцию Северного язычества, и главной ценностью считающих саморазвитие. Многие из них относят себя к эзотерикам, придерживающимся Пути Левой Руки (ПЛР).
Космология и божества
Для Реккатру помимо традиционного для Северной Традиции восприятия Мироздания девяти миров, объединенных Древом Иггдрасиль, важным является деление всего внешнего и внутреннего пространства на два принципиально разных мира: Мидгард – освоенную и доступную пониманию человека часть мироздания, мир людей, асов и ванов, и Утгард – неосвоенную, непознанную и непознаваемую во всей полноте часть реальности, мир хтонических процессов, великанов (йотунов) и Великих Рёкков.
На границе этих двух пространств находится переходная Сумеречная зона, являющаяся для рёккатру основным полем для духовных, ритуальных и мистических практик. В философии рёкатру ясный и понятный Мидгард подвержен влиянию неосознаваемых глубинных процессов, идущих в Утгарде, так же и Утгард подвержен влиянию происходящего в Мидгарде. Погружаясь в пограничный Сумрак, последователь рёккатру может увидеть эти взаимовлияния, обратиться к рёккам и получить ответ, изменить границы реальности, в которой он живет. Путь духовного и личностного развития человека с точки зрения рёккатру – это путь в Сумраке, свободном от четкого детерминизма Мидгарда и бесформенной неопределенности Утгарда.
Рёккатру признают существование всех скандинавских божеств, включая асов и ванов, но отдают предпочтение работе с ётунами (великанами) или близкими к ним божествами.
Основные рёкки, называемые Великими, почитаемые в традиции
Локи – сын ётуна Фарбаути и Лаувейи, также упоминается в качестве бога хитрости и обмана и т. п. качеств в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость.
Один из самых почитаемых рёкков, выступает не только в качестве трикстера, но и в качестве основного проводника, того, кто обеспечивает возможность транзита между Мидгардом и Утгардом, а также помогает идти в Сумраке на границе между ними.
Хель – повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и Ангрбоды, одно из трёх хтонических чудовищ. В Старшей Эдде упоминания о Хели содержатся в нескольких песнях. В частности, в «Прорицании вёльвы» о ней говорится как о хозяйке загробного мира; однако о самой богине практически ничего не рассказывается, если не считать фигуральных выражений наподобие «уйти к Хель» в значении «умереть».
Почитается рёккатру не только как богиня смерти, но и как сила, способствующая трансформации и способная запускать инициатические процессы, являющиеся неотъемлемой составляющей пути духовного развития.
Ангрбода – с древнескандинавского слово «Angrboða» дословно переводится как «та, что приносит страдания»., «мать чудовищ», «старуха из Железного Леса», великанша-ведьма и Хозяйка Железного Леса, от связи с Локи породила трех великих рёкков. В эддических песнях не рассказывается о том, как Локи встретил Ангрбоду, но есть прямые указания на то, что она происходит из рода великанов (вероятно – ётунов). Ангрбода знаменита тем, что родила Локи трех детей, которые впоследствии сыграли ключевые роли в становлении и гибели мира.
Среди рёкков почитается как источник изменчивости, богиня, помогающая как надевать маски, так и срывать их, приспосабливаться к социуму. Кроме того, помогает в магии, особенно связанной в природой.
Ёрмунганд – первый сын великанши Агрбоды и Локи, Великий Змей, которого Один забросил в Мировой Океан. Ёрумунганд свернулся в кольцо и таким образом удерживает воды океана, окаймляющего Мидгард.
Является и пограничником, и границей между Мидгардом и Утгардом, почитается, как божество, позволяющее ставить границы и проходить через них, отделять одно от другого.
Фенрир – Еще один сын великанши Ангрбоды и Локи – Фенрир, огромный волк, который жил в Асгарде и дружил с богом победы и доблести Тюром. Впоследствии асы обманули Фенрира, сковали его волшебными цепями и поместили под землю. В час Рагнарек Фенрир порвет свои путы и пожрет солнце и луну. Рёкк, тесно связанный с природой, инстинктами и стратью. Почитается в рёккатру как то, что обеспечивает витальность, связь с собственными желаниями и агрессией.
Сурт – огненный великан, владыка Муспельхейма. Сурт правит огненными великанами. В день Рагнарёк его орды двинутся на север «подобно южному ветру», чтобы сразиться с богами-асами. В битве Сурт убьёт Фрейра, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль, и это станет началом гибели всего мира. Роща Ходдмимир останется, поскольку это место, в котором его пламенный меч теряет свою силу. Также уцелеет чертог Гимле, в котором во все времена будут жить хорошие и праведные люди.
Почитается как божество, помогающее последователям рёккатру прикоснуться к своей Самости, отделить наносное от настоящего и обнаружить в себе пламя Истинной Воли.
Сигюн – супруга Локи, согласно эддам, оставшаяся верной ему после изгнания из Асгарда. Локи прикован к скалам кишками своего убитого сына (так как это единственное, что родитель никогда не сможет разорвать), а над его головой закреплена ядовитая змея, яд которой льется на голову Локи, заставляя его страдать. Сигюн находится рядом с Локи, улавливая яд посудиной, тем самым позволяя мужу отдохнуть от страданий.
О происхождении Сигюн известно мало, и, вероятно, она не является великаншей, однако почитается последователями рёккатру, как богиня безусловной и бескорыстной любви и верности.
Этический кодекс рёккатру можно довольно таки попсово и высокомерно назвать именами Богов:
Правило Локи: будь честен с собой.
Важной для последователей рёккатру является максимально возможная честность перед самим собой, принятие как «положительных», так и «отрицательных» сторон своей личности и работа над ними. Из этого следует, что если что-то в характере или жизни рёккатру не нравится ему, это нужно не игнорировать, а принять как существующее и попытаться изменить, принимая на себя ответственность, но не вину за произошедшее.
Правило Хель: помни о смерти.
Осознание собственной и чужой смертности помогает последователям рёккатру ценить настоящее и понимать важность каждого проживаемого дня. Это позволяет сделать жизнь более насыщенной и одновременно смотреть на вещи в перспективе и с осознанием, что все преходяще, а ценностью являются мысли, переживания и устремления в каждый конкретный момент.
Правило Ангрбоды: меняйся.
Неизменность приводит к стагнации и отсутствию развития, она вредна на пути духовного роста. Последователь рёккатру не пассивен: он движется вперед, меняясь в зависимости от полученного жизненного опыта, познаний о себе и контакта с божествами.
Правило Ёрмунганда: сам устанавливай свои границы.
Свобода для последователей рёккатру – это возможность устанавливать собственные ограничения и контролировать свои действия в рамках ограничений уже существующих. Способность изменять границы своих возможностей и развиваться является значимой ценностью для рёккатру.
Правило Фенрира: познай свои желания.
Знание о своих желаниях является необходимым для адекватного обращения с ними: достижения, сублимации, изменения, контроля. Последователи рёккатру верят, что контакт с желаниями и знание о них помогает избегать деструктивных проявлений агрессии и аутоагрессии.
Правило Сурта: действуй из своей Истинной Воли.
Действия последователя рёккатру должна направлять его Истинная Воля – устремление к самореализации, очищенное от бессознательных влияний и эгоцентричных порывов. Познание Истинной Воли и поиск её голоса в себе является важной частью практики рёккатру.
Правило Сигюн: будь верен себе.
Для последователей рёккатру личный выбор и следование ему является важной частью традиции. Рёккатру приветствуют личное развитие и считают, что именно самостоятельные выборы, а не следование за чужими мнениями являются основой для духовного роста.
Последователи рёккатру отмечают праздники неоязыческого Колеса года:
Samhain (Самайн) – ночь с 31 октября на 1 ноября
Yule (Йоль) – зимнее солнцестояние
Imbolc (Имболк) – 1-2 февраля
Ostara (Остара) – весеннее равноденствие
Bealtaine (Белтейн) – ночь с 30 апреля на 1 мая
Litha (Лита) – летнее солнцестояние
Lughnasadh (Лунаса) – 1-2 августа
Mabon (Мабон) – осеннее равноденствие
Тем не менее, многие праздники имеют своеобразную окраску. Так, Лита (летнее солнцестояние) отмечается как время рождения Тьмы и др.
Ритуалы
Ритуалы последователей рёккатру чаще всего индивидуальны и проводятся перед домашним алтарем, посвященным одному или нескольким рёккам–покровителям. Могут проводиться как во время общих праздников, так и по любому другому поводу. Как правило, во время ритуала совершается инвокация (призыв) божества, к которому идет обращение, приносятся дары, озвучиваются просьбы и т.д.
В качестве подношений богам могут выступать: цветы и травы, кристаллы и драгоценные металлы, еда и напитки, в том числе алкогольные.
Сообщество
Единое сообщество и зарегистрированная международная организация Рёккатру отсутствуют. Существуют отдельные группы последователей этой традиции в США, Новой Зеландии, Австралии, Северной Европе, России.
Достаточно часто локианцы относят себя к рёккатру, хотя далеко не всегда являются таковыми: не почитают иных рёкков, вместо них обращаясь к асам и ванам, что не противоречит языческой традиции как таковой, которая всегда позволяет включать в свой личный пантеон любых божеств самых различных космологий (вопрос о их взаимодействии и соперничестве, разумеется следует рассматривать в сугубо индивидуальных случаях).
ГЛАВА 2
Темные Богини и животные в мифе
Прекрасные дамы, с которыми лучше не знакомить маму.
Вы уже почувствовали это? Откуда-то сверху или скорее снизу уже постучались, и вы не понимаете, что с этим делать. Бежать к дяде психиатру и изгонять назойливые мысли. Но вы ведь понимаете, что это совсем другое, но не понимаете, как и что «это другое»? Единственное, что вы чувствуете и понимаете – это то, что кто-то или что-то хочет связаться с вами. Какие силы хотят с вами взаимодействовать?
Вы вдруг поняли, что хотите, а к каким силам обратиться не знаете. «Должны же быть какие-то. Не просто же так вас в магию потянуло» – так обычно думают новички. Давайте разбираться.
Обычно если в вас заинтересованы какие-либо силы, то это сложно не заметить. Есть четко ощущение, что вас ведут, что вас оберегают, отводят от вас что-то или кого-то, вы видите определенного вида сны, обостряется интуиция. Если бы более или менее осознанный человек, то точно не пропустите. Надо быть очень «слепым», чтобы такие откровенные подсказки прошли мимо.
Если вас не ведут, не оберегают, то тоже не стоит терять надежды. Вполне возможно, что силы ждут, когда вы будете готовы, когда случится событие в вашей жизни, которое станет триггером и запустит среду для того, чтобы они могли включиться в работу. Так тоже бывает, человек переживает сильнейший стресс, эмоции, входит в не стабильное состояние и в этот момент даже до «спящих» магов и ведьм можно достучаться. И если у сил в вас есть интерес, они, конечно же, стучатся, ломятся, переворачивают жизнь вверх тормашками.
Надо ли самостоятельно искать общение? Можно. Попробуйте обратиться своими словами, так как умеете, как чувствуете, как идет, а дальше наблюдайте, смотрите во все глаза, держите ушки на макушке. Если вы интересны каким-то силам, то вам ответят. Не всегда это прямым текстом, как ждут многие, но ответят всегда. Главное не пропустить, увидеть ответы и смыслы.
Вы обращались, а вам не отвечают?
А может и не к кому обращаться. Всегда проще думать, что есть кто-то кто будет вести, помогать, защищать и таким образом переложить ответственность за свое развитие на какие-либо силы.
Подумайте вот о чем, возможно ваша сила лежит не во вне, а внутри вас. Ведь когда вы ищите силы во вне, то они не ваши, а их. И они решают нужно или нет, будут с вами или нет, подходите вы или нет. Мы не влияем здесь никак и мало чего зависит лично от вас. Силы в любом случае помогают на определенных условиях, которые вы должны соблюдать, а значит играть по их правилам.
Возможно, имеет смысл обратить не к внешнему, а к внутреннему – к себе. Ресурс есть в каждом из нас и в ваших силах его развить, вспомнить свои собственные наработки из прошлых воплощений, то что вы уже знаете, умеете. Да, это сложнее, дольше и требует много сил. Гораздо больше, чем если кто-то принесет на тарелочке с голубой каемочкой. Но это будет ваше и никто не заберет уже. Естественно, если сами добровольно не отдадите.
Определение магии, описанной в этой книге. следующее: «Изменение ситуаций и событий в соответствии с волей человека, невозможное при применении обычных методов». Имеется в виду, что оно оставляет большой простор для толкований.
Некоторые, возможно, скажут, что эти инструкции и процедуры есть не что иное, как прикладная психология или научный факт, определенный магической терминологией, но в тексте им может встретиться и такое предложение: «не имеет под собой известных научных обоснований». По этой же причине здесь не делается попыток ограничений объяснений с целью создания терминологии.
Магия никогда не может быть научно объяснена, а наука, стоит повториться, всегда в то или иное время представлялась магией. Нет разницы между «белой» и «черной» магией, кроме чопорного ханжества, закомплексованной праведности и самообмана «белых» магов. По классической религиозной традиции «белая» магия практикуется для альтруистических, благотворительных и «хороших» целей; в то время как «черная» нужна для возвышения личной власти и «злых» намерений. Никто на земле еще не изучал оккультные науки, метафизику, йогу или любую другую «белосветную» концепцию без удовлетворения эго, или с иной целью, нежели достижение личной власти.
Происходит так, что одним людям нравится носить шерстяные рубашки, другие же предпочитают бархат и шелк. То, что приносит удовлетворение одному, является болью для другого и это же относится к «добру» и «злу». Каждый, практикующий колдовство, убежден, что он или она творят «правое» дело. Магия подразделяется на две категории – ритуальная или церемониальная и неритуальная или манипулятивная. Ритуальная магия состоит из исполнения формальной церемонии, имеющей место, по крайней мере, частично, в пределах области, подготовленной для этой цели и в определенное время. Ее главная функция – изолировать рассеиваемую в других случаях адреналиновую или другую эмоционально вызываемую энергию и превратить ее в динамически передаваемую силу.
Это чисто эмоциональный, нежели интеллектуальный акт.
Любая и всякая интеллектуальная деятельность должна иметь место ДО церемонии, а не вовремя ее. Этот тип иногда еще называется «БОЛЬШОЙ МАГИЕЙ».
Неритуальная или манипулятивная магия, иногда называемая еще «МАЛОЙ МАГИЕЙ», состоит из хитростей и уловок, достигаемых через различные приспособления и подстроенные ситуации, которые, будучи надлежащим образом выполнены, могут привести к «изменениям в соответствии с волей человека». В старые времена это было бы названо «чарами», «заговорами» или «сглазом».
Многие жертвы процессов над ведьмами вовсе таковыми не являлись. Часто «ведьмами» становились эксцентричные старухи, либо страдавшие старческим маразмом, либо не подчинявшиеся требованиям общества. Другие же были красавицами, отвергнувшими притязания власть имущих мужчин. Настоящих ведьм казнили редко, поскольку их дела нечасто доходили до суда, так как они были очень искусны насчет очаровывания и могли наслать на людей порчу для спасения собственной жизни. Многие из настоящих ведьм спали с инквизиторами. Отсюда и происхождение английского слова «чары». Старое значение его – колдовство. Самое важное свойство современной ведьмы – ее способность к обольщению или использованию своих чар. Английское слово «обаяние» также имеет похожее оккультное происхождение. Обаянием первоначально назывался сглаз.
Задержать и не отпускать взгляд человека, иными словами обаять его, значило предать его сглазу.
Если женщина обладала способностью очаровывать мужчин взглядом, она считалась ведьмой.
Научиться эффективно использовать приказ «СМОТРЕТЬ» – составная часть тренировки ведьмы или колдуна. Чтобы манипулировать человеком, нужно научиться привлекать и удерживать его внимание. Три метода, которыми приказ «смотреть» может быть реализован, следующие: использование секса, сострадательности, удивления, либо любая комбинация из них. Ведьма должна честно решить какой категории она
подходит наиболее естественно. Первый метод, относящийся к сексу, говорит сам за себя. Если женщина привлекательна или сексуально притягательна, она должна сделать все, что в ее власти, чтобы стать соблазнительной насколько возможно, тем самым используя секс в качестве своего самого сильного оружия. Завладев вниманием мужчины с помощью сексуальной притягательности, она вольна использовать его по свежему усмотрению. Второй способ – сострадательность. Обычно для его исполнения подходят более старые женщины, тип которых может включать в себя ведьм по типу «бабушек-одуванчиков», живущих в маленьких коттеджах и считающихся у людей немного эксцентричными. Дети обычно бывают заворожены фантазией, доставляемой этим типом ведьм, молодые же люди ищут у них мудрых советов. Благодаря свей невинности дети могут почувствовать их магическую силу. Разыгрывая образ безобидной соседки, она может, применяя искусство обмана, достигать своих целей.
Третий способ – удивление. Эта категория как нельзя более
лучше подходит женщине необыкновенного и внушительного облика. Заставив его работать на себя, она может манипулировать людьми по той простой причине, что они будут опасаться последствий, если пойдут против ее воли. Многие женщины подходят под более чем одну категорию.
Например, молодая девушка свежего и невинного облика, и, в то же время, очень сексуальная, должна использовать секс и сострадательность. Или, роковая женщина, добавляющая в секс зловещие обертоны, использует секс и удивление. Взвесив свои достоинства, ведьма должна решить какой способ или их комбинацию она может должным образом использовать.
Чтобы стать преуспевающим колдуном, мужчина должен также выбрать себе наиболее подходящую ему категорию. Привлекательный и сексуально притягательный мужчина должен, естественно, войти в первую категорию – секс. Вторая, сострадательная, подойдет более пожилому мужчине, имеющему внешность эльфа или лесного волшебника. Чудесному дедуле (а зачастую и грязному старикану!) подойдет сострадательная категория. Третьим типом может стать мужчина зловещей или дьявольской внешности. Каждый из них должен применять свою способность притягивать внимание способами, описанными выше для женщин.
Визуальная образность, используемая для вызывания эмоциональной реакции, является, без сомнения, самой важной частью малой магии. Те, кто достаточно глуп, чтобы считать, что «внешность ничего не значит», конечно же, заблуждаются. Хорошая внешность вовсе необязательна, но «внешность» несомненно, нужна!
Запах – другой важный манипуляторный фактор в малой магии. Вспомните – животные не доверяют тем, у кого нет запаха! И, даже, хотя мы можем, как люди, сознательно отрицать множество суждений, основанных на том факте, мы так же мотивированы нашим обонянием, как и четвероногие. Если вы мужчина и желаете очаровать женщину, позвольте естественным выделениям своего тела наполнить собой близлежащую атмосферу и работать в животном контрасте с обличьем социальной учтивости, если же вы, в качестве женщины, хотите околдовать мужчину, не бойтесь «вызвать у него отвращение» только потому, что масла и ароматы вашего тела не соскребены, или потому, что место меж ваших бедер не сухо и не стерильно. Эти естественные запахи – сексуальные стимулы, которые природа предусмотрела своей магической мудрости.
Сентиментальными стимулами являются те запахи, которые вызывают приятные воспоминания и ностальгию. Околдование мужчины через его желудок достигается поначалу запахом готовящегося блюда! «Сентиментальный» тип колдуна найдет этот фактор одним из самых подходящим среди заговоров. Не будем, ради смеха, останавливаться на выдумках мужа, решившего околдовать молодую жену, покинувшую дом детских радостей, случившийся быть в рыбацкой деревушке. Будучи
последователем использования малой магии, он аккуратно засовывал скумбрию в карман брюк и пожинал плоды, которые приносит большая любовь.
Познакомимся же теперь с первой прекраснейшей обольстительницей, которую так боялись и боготворили в древней Иудее.
…Где царство Нахемы, нет смерти и тлена…
Нахема (Наама, Наамах – наслаждение, евр.) – также известна как Лилит Алимта (Олимта) – жестокая Лилит, евр. Согласно Каббале, Нахема является одной из четырех демонов проституции, помощниц Самаэля. Раввин Симеон называл Нахему матерью демонов, а раввин Хийа верил, что она великая соблазнительница, и желанна не только для мужчин, но и для духов и демонов, и что вместе с Лилит Нахема мучает и изводит детей и их матерей (книга «Зогар». Нахема – жена Асмодея, дочь Митбаэль и Кафцифони, мать Алефпенеаша и младшая сестра Лилит (по другой версии – сестра Самаэля). Другое название ночных демонов – Дети Нахемы. Обычно ее представляют, как красивую женщину – до пояса, ниже – горящий факел.
В каббалистической литературе часто упоминаются четыре «матери демонов «: Лилит, Нахемах, Аграт; четвёртой к ним добавляли иногда – Махаллат, иногда Негу (демоницу чумы), иногда – Ишет Зенуним (демоницу блуда), или Эвен Маскит. Изначально они все, в том числе и Нахемах, считались лишь ипостасями Лилит. Но позже было уточнено, что эти ипостаси несколько различны, так, Нахемах питается кровью – жизненной силой, а Лилит – сексуальной энергией, поэтому области их влияния несколько разнятся. Лилит властвует над стихией Луны, она – демон понедельника, Нахемах принадлежат стихии земли, и она – демон пятницы.