Всего четыре точки, И каждая обозначает уровень оценки человека и уважения к нему.
Первая точка (слева вверху) – настоящее, но скрываемое, высокое понятие о самом себе, тайное самоуважение.
Вторая точка (слева внизу) – настоящее, но скрываемое, не высокое мнение о друге.
Третья точка (справа вверху) – высокое, показное мнение о друге, демонстрируемое из вежливости, из нежелания обидеть.
Четвертая точка (справа внизу) – показное мнение о себе, скромное, но ненастоящее.
У другого приятеля тоже есть аналогичные точки. Таким образом, всего точек – восемь. Длина линий и соответственно расстояние между точками может означать дистанцию в отношениях, т.е. количество и качество контактов в период времени. Например, – столько-то встреч в год, и с такой-то степенью близости (откровенности, искренности, доверия и т.д.). Если есть взаимная симпатия и дружба приятна, то обычно дистанция сокращается. Точки немножко сдвигаются к центру, при этом обнаруживается притворство третьей и четвёртой, и вылезают, т.е. дают себя почувствовать первая и вторая. И, казалось бы, в минуту откровенности и сближения вдруг обнаруживается взаимное неуважение. Наступает кризис, ссора, спиритуальный конфликт. С другой стороны, в результате откровенности, всё же, проявляются не проявленные до этого качества души, которые раньше были неизвестны друг другу, и настоящее уважение к другу (по вторым точкам) возрастает. И если приятели не расстаются, то точки смещаются и остаются на новом месте. И так до нового кризиса. Как видим, ссора может оказаться творческим моментом, приближающим к новому, более глубокому взаимопониманию и взаимоуважению. И как видим, кризис сближения, рождающий настоящее уважение, отличается от культа одинокого православного смирения, в котором люди не сближаются, но избегают сближения. Вежливое избегание это чисто православное поведение особенно у попов (это ж супер специалисты по христианской любви)
Чисто теоретически можно предположить, что все эти точки могли бы сойтись в одну точку, которая могла бы быть неиссякаемым источником счастья и даже бессмертия (если в этом участвуют не два человека, а четырнадцать или больше). Нулевая дистанция в отношениях – это точка полной близости, в которой человек мог бы быть виден и знаем целиком. Но этого приятного и прекрасного чуда не произойдет, даже если будет твёрдое решение терпеть и не расставаться. В лучшем случае останется более или менее приемлемая для всех дистанция. Дело в том, что люди оценивая, созерцают друг друга двойниковыми глазами, и к согласию не приходят. У каждого свой двойник, поэтому нет общего созерцания и общая точка невозможна. То, как человек видит себя со своим двойником и то, как его видит другой с его двойником, не совпадает. Они видят и оценивают в себе и друг в друге часть целого, и каждый не ту часть что другой, ведь двойниковое зрение нецелостно. Спиритуальная похоть, например, воспринимает и хочет спиритуальное в человеке отдельно от всего остального, и, главное, отдельно от Бога. Похоть – это желание отдельной части, и, как известно, такое внимание неприятно. Хорошо иллюстрирует всё это астрология и психологическая система Аушры. Таинственное указание на греховное созерцание, т.е. нецелостное восприятие, дано нам в третьей главе Бытия: «И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из нас, зная добро и зло» (Быт. 3. 22). Здесь надо обратить внимание на то, что не «как Мы», но как «один из Нас». Это значит, нарушился, извратился образ тринитарного Бога в человеке, стал как бы усечённым.
Точка, в которую должны слиться все восемь, а точнее просто все точки, так как мы уже говорим об экклесии, – это и есть эклезическая точка, из которой, например, можно соборно обращаться к Богу в соборной молитве. Этот вывод вполне в традиции христианского богословия, вспомним об учении Григория Паламы. Точка у Паламы называется «Сердце» или «Ум», т.е. только собранный в точку человек может по настоящему обратиться к Богу. Это обращение тоже называется «Ум» или «Умная молитва». В полном идеале «Ум» должен быть соборным, тогда он и достигнет совершенства. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5. 48).
Итак, мы предположили, что нулевая дистанция, т.е. некая соборная точка в экклесии и есть непременное условие идеальных человеческих отношений, блаженства, идеального здоровья и бессмертия. И, ясное дело, первое необходимое условие для нулевой дистанции – это высочайший уровень культуры. И надо признать, что самый элитарный на сегодняшний день уровень культуры, который можно было бы найти в самой наивысочайшей части общества самых наицивилизованнейших стран далеко не достаточен для достижения нулевой дистанции в человеческих отношениях… очень далеко. Идея морального абсолюта, например, по настоящему еще даже не обсуждалась в мировой философской общественности. А ведь именно эта идея здесь и нужна.
Нулевая дистанция без нравственного совершенства невозможна, а нравственное совершенство без нулевой дистанции бессмысленно. Нравственное совершенство в одиночестве – абсурд, в самом плохом смысле, в том числе и православное смирение. Дружеская близость как дитя, зачинается с наслаждением, рождается с болью. А потом радует и утешает всю жизнь. Она требует не только таланта, но и терпения. Проявив интерес к идее нравственного совершенства, человек становится зрячим, он видит другого. Это решает много проблем в общении и делает нулевую близость достижимой. Потому что главный упрек в экзистенциальной обиде таков: «Ты же не знаешь меня! Вот ты уже ко мне относишься, оценил меня, поставил на место. Но ты знаешь только часть меня, причем не самую лучшую. Я больше. Осталось множество граней, глубин, которые ты по своей слепоте не видишь. Такое нецеломудренное, нецелостное общение с частью меня противоестественно. Оно мучительно, потому что такое общение – извращение и разврат». Общение может быть извращенным, противоестественным, поэтому болезненным. В мире сем оно в основном такое и есть. Поэтому умеренная дистанция в обществе спасительна от тяжелых стрессов и болезней. Дистанция – признак интеллигентности. Люди попроще ближе друг к другу. Если человек примитивный, но цельный и простой, ему проще жить, т.к. такие же как он друзья его видят целиком. Но сам-то он во многом слеп, и это для более культурного человека может оказаться болезненным, потому что восприятие слишком нецелостно. Общий знаменатель слишком примитивен. И не только дистанция, но даже некий апартеид иногда неизбежен. Ибо самое доброе намерение иногда оказывается как, например, головотяпство в экологии. В этом случае вежливое избегание оправдано.
Здесь можно поймать нас на утверждении, что все-таки люди не равны и духовный рост существует. Духовный рост существует, конечно, но это не рост личности-точки, а духовный рост ума и духовный рост сердца. Этот рост есть проникнутость ума экзистенциальностью, умное обнаружение, восприятие и осознание своей личности, ее парадоксальное осмысление. А также прочувствованность духа сердцем. Жизнь ума в духе и сердца в личности – это может возрастать, и тут люди не равны. Ипостасирование ума происходит через влияние личности на ум, то же и с сердцем. Тогда, в конце концов, личность начинает рождать мысль (ипостасированный ум) и изводить чувство (ипостасированное сердце). Это тринитарное обожение, и оно возможно только в синергии. В синергии Бога и человека и в синергии экклесии, т.е. человека и человека. Происходит это при нулевой дистанции, когда никакая ложь не возможна, в том числе лицемерие, притворство и проч. Бог есть любовь, а любовь – это отношения. Значит, в каком-то смысле, в Нем Лица – в нулевой дистанции. И тогда истинная экклесия, т.е. отношения с нулевой дистанцией – это обожение и путь к Богу. Это рассуждение правильно, если в отношения вступают не двойники, а человеческие личности. Но как это различить? Т.е. что получается, если сближаются двойники? Отвечать на этот вопрос начнем издалека, например, с того, что в литературе о животных есть много наблюдений за иерархичностью ради выживания. Например, известный учёный-изобретатель, академик Борис Болотов поместил стайку синхронно движущихся рыбок в аквариум. После этого он разделил их в два аквариума. Одна половина рыбок по-прежнему двигалась резко и синхронно, другая же стала двигаться медленно, беспорядочно и хаотично, а некоторые даже кверху брюхом или хвостом. Болотов делил синхронно движущуюся часть рыбок до тех пор, пока не выделил рыбку-лидера. Помещая банку с ней в аквариум, он заметил, что остальные как намагниченные обретали стайность и двигались синхронно с рыбкой-лидером. На этом он закончил эксперимент, но если бы он убрал совсем, убил бы, например, рыбку лидера, через некоторое время он бы обнаружил, что в стае снова есть синхронность движения, а значит и новая рыбка-лидер. В природе так и бывает: после смерти вожака появляется другой вожак-лидер. Аналогичная ситуация наблюдается у многих других стадных и стайных рыб, животных и насекомых. Выявление птицы-лидера могло бы стать разгадкой сверхдальних перелетов птичьих стай.
Стадо, племя, семья любых животных всегда имеет лидера. Болотов, описывая свой опыт, подчеркнул, что не хочет делать вывод о параллельности поведения стайки рыб с человеческими сообществами. Но за него эту параллель сделали другие, например, известный психолог и социолог Эрих Фромм, подробно и даже художественно описав сам феномен иерархичности, т.е. власти и авторитета в человеческих отношениях. Впрочем, «харизма» вождей, суперотцовство встречаются в социуме на каждом шагу, и это может наблюдать, делая соответствующие выводы, совершенно любой зрячий человек. Харизма власти, культ личности, суггестирующий авторитет человека лидера – всё это имеет своим источником проекцию иерархических отношений между ангелами на человеческие отношения. Как только хотя бы двое людей объединяются в корпорацию, кроме их двойников » в игру» вступает ещё один ангел, более крупного масштаба: дух общности и появляется человек лидер. Дух общины, партии, государства, сословия – это уже эгрегор (ангел более высокого ранга), он вселяется в человека (президента, вождя, царя и т.д.). Сам человек всегда это ощущает как приятное увеличение своей значимости со всплеском гордыни и осознанием своего величия. Тогда возникает культ личности и культ возглавляемой им социальной группы (общества, страны, секты, политической системы). Можно найти упоминание в Св. Писании об ангелах государств, например: «Тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32. 8), «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10. 13), «И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин» (Деян. 16. 9). Эгрегор чутко следит за критикой и другой опасностью внутри и снаружи, и своевременно её пресекает («еретики», «враги народа» и проч.). Эгрегор обязательно создаёт свою субкультуру, или изменяет под себя бывшую, уже готовую, и обязательно делит своих людей на элиту и толпу. На этом этапе он уже может не вселяться в человека, а поддерживать некую манящую, влекущую ауру элитарности. Тогда он как бы живёт в высшей, элитарной, привилегированной группе «избранных», «отцов», «аристократов», «патрициев», «клириков».
Когда Христос обращается к ангелам церквей (Откр.2), Он обращается именно к ангелам, т.е. к эгрегорам. «Вспомни, откуда ты ниспал и покайся» – грехопадение ангела в том, что он становится эгрегором, «питающимся» человеческой энергией, и народ, который ему принадлежит, уже не может быть ни счастливым, ни здоровым и уж подавно ни бессмертным. «Князь мира сего, господствующий в воздухе» (Еф.2.2.) – самый древний и типичный эгрегор. Остальные ему подражают и часто подчиняются.
Слава человеческая в мире – это когда количество хотящих дружбы со знаменитым человеком больше, чем ему нужно. Когда он пресыщен общением и не справляется с «посетителями». Вот тогда начинается элитарный апартеид с непускательством в «высший, избранный круг», и энергия от социальных людских фрустраций становится пищей «богов», т.е. эгрегоров. Кстати, когда сатана, соблазняя превосходством, говорил Еве: «будете как боги», имелось в виду: как ангелы-эгрегоры. Эгрегоры и двойники тогда представляли собой в разной степени отпадшие или ещё отпадающие от Бога ангелические иерархии.
В густом лесу деревья очень высокие. Здесь жестокая конкуренция за свет, за солнечную энергию. Всё решает высота, и те деревья, которые оказываются ниже других, медленно погибают. Среди людей бывает то же самое. Рассмотрим это с точки зрения идеального счастья (энергетики) и абсолютного здоровья (бессмертия). Клуб (компания) начинается с закадычной дружбы и социального единства (взаимное признание и уважение, и свидетельство об этом признании). Если нового человека принимают в клуб, то с всеобщего согласия и по воле лидера клуба. Если человека приняли в клуб, то встречаться и собираться без него уже нечестно, а также говорить что-нибудь от него по секрету. Если же это все-таки происходит, то такой человек становится жертвой социальной нечестности, т.е. получается, что он дружит, а с ним нет (держат на дистанции). Это обман, т.к. его или фактически еще не приняли в клуб, или несправедливо «поставили на место». Если такая ситуация затягивается, то человек становится жертвой собственной экклесической зависти, унизительного желания общаться и болезненной скуки, особенно если он не имеет другого клуба. Жертве лучше порвать отношения, удалиться, изолироваться, сформулировав обвинение таким образом: или его «поставили на место», на которое он не согласен, или его «держат за дурака» и фактически не принимают в клуб, говоря, что приняли. Освобождение при этом сопровождается грустным, но приятным душевным состоянием. Надо расставаться, лучше быть одиноким, чем униженным. Унижение болезненно, тогда и тело начинает болеть. Вспоминается из детства девочка во дворе, которая плакала и жаловалась на подружек: «они мне ничего не рассказывают». Для многих эта ситуация хроническая просто по жизни.
Экклесическая «измена» – это когда человек имеет участие в двух клубах (компаниях), не знакомя членов разных клубов друг с другом. Таким образом, для каждого из рядовых членов обоих клубов он как бы имеет некое загадочно манящее общение где-то еще. В глазах рядовых членов это поднимает его престиж, социальную гравитацию, независимость, солидное спокойствие. Такой «изменщик» становится лидером, или стремится им стать. Как правило, в одном клубе, более социально высоком, он член, а в другом лидер. Если это принято в обществе, то всё честно. Но от таких всё равно надо держаться подальше т.к. они неприятные гордецы, потому что – энергетические «вампиры». «Изменять» по большому счёту всё-таки нечестно по отношению к тем, кто не «изменяет». У «изменщиков», как правило, и женщины две, а если сублимировано, то и больше. Т.е. им они тоже, как правило, изменяют, раз уж такой у человека характер. Во многих общественных организациях эти социально-экклесические жульничества («измена» и проч.) узаконены «канонически» и свято соблюдаются в виде традиций, обычаев, правил и порядков. Это обычно лицемерно вежливый, но на самом деле вполне жестокий и социально беспощадный мир, разумеется, вредный для здоровья. В нём царит вампир-эгрегор. Результат социологии такого рода сводится к тому, что внутри общественной организации возникает союз избранных, элитный клуб, чтобы никого туда не пускать. Обычное мировоззренческое представление, эксплуатируемое для вышеозначенных целей таково: люди не равны. Интересно при этом отношение к проблеме страдания и наслаждения. Страдание возвышает, с его помощью человек начинает превосходить в этом неравенстве тех, кто не удосужился пострадать. Однако, на самом деле, если Бог есть Любовь, а Любовь это блаженство, то всеблаженный Бог требует не страдания, а верности в Любви, аскетического воздержания от религиозной измены. Суть любого греха в мистическом прелюбодеянии. Но общественное мнение, в том числе самых солидных религиозных и социальных групп, часто превозносит само страдание, на деле, как правило, связанное с утечкой энергии. Существование тогда представляется мрачным и безрадостным в этой жизни и блаженным в той (т.е. после физической смерти). Но самая святая гора и самый истинный алтарь – это человеческое сердце, любящее добро и доброту. И все самые главные божественные чудеса происходят именно здесь, в сердце. А лицемерный культ страдания (на самом деле, платы за превосходство) есть аскетически ложная установка, уводящая от Бога и Его действительно настоящих заповедей.
В нашей книге, особенно в этом месте может создаться впечатление, что мы когда-то и как-то были обижены неким православным социумом и хотим теперь отыграться, разоблачая его недостатки. Что ж, вот, наверное, возможность продемонстрировать читателью нашу искренность и откровенность. Да, были неприятные моменты и, конечно, неудовольствия испытывать приходилось. Но ответ на другой вопрос, а именно, написана ли наша книга ради обличительной мести и насколько наш суд пристрастен, отвечаем: вообще не пристрастен. Может что-то и было более тридцати лет назад, сейчас это в прошлом. Огонь обид перегорел, но огонь служения остался. И прав ли наш суд и Господь ли нам дал право судить, решайте сами. И, кстати, критика приветствуется, пишите в комментариях, возражайте, задавайте каверзные вопросы. Мы все обдумаем, подредактируем книгу и она станет еще сильнее. А вообще, наша критика Православия и других социальных институтов с позиций морального абсолюта, мы убеждены, никого не должна здесь задеть, разве только тех, кто претендует на моральный абсолют. И, во-вторых, ни одна религиозная конфессия, политическая партия и проч., насколько нам известно, не настаивает на достижении абсолютного счастья и абсолютного здоровья в сей жизни. Поэтому критика любой общественной системы и любого социального института с позиции абсолютного счастья и абсолютного здоровья для каждого человека является вполне дозволенным делом, касающимся его счастья и его здоровья. Мы лишь позволили себе критику культа страдания, который никак не совместим с достижением абсолютного счастья и абсолютного здоровья. Думаем, все с этим согласятся. Кроме того, предлагая читателю отказаться от культа страдания, надо сохранить его совесть спокойной, как и чувство собственного достоинства, иначе от такого отказа проку для здоровья не будет никакого. А для этого, все же, культ страдания необходимо действительно развенчать, что мы и намерены сделать.
Итак, продолжим. Если аскетика не ставит перед собой целью освобождение от двойника или его перевоспитание, то она обычно сводится к желудочным и т.п. подвигам и представляет собой телесно-психическую практику. Тогда здесь предполагается просто очень хорошо развитый телесный талант, как у спортсменов или индийских йогов, но телесные практики не могут заменить собой морального максимализма – это другая практика. Бесспорно, что вегетарианская диета, например, имеет огромное влияние на восприятие вечных ценностей, и, как бывалые специалисты в этом деле, можем авторитетно сие подтвердить, но есть и другие тоже эффективные способы «утончиться». Странно, но даже не только в простонародье под аскетикой часто понимается именно причинение себе страданий и в основном телесных. Аскетика, таким образом, понимается как воздержание от вкусной пищи, от всевозможных бытовых удобств, но она не должна сводиться к быту. Настоящая аскетика это не бытовое занятие. Но со временем аскетика перестала быть выстраиванием души и стала означать просто суровый, жесткий быт. И теперь очень часто эти, ради превосходства «аскеты» и ради превозношения «страдальцы», начинают свои, на самом деле языческие, рассуждения о духовном, усложняя простые пути к исполнению заповедей блаженства. На самом деле аскетика – это именно эстетическое искусство, и, прежде всего, искусство достижения красоты духовного здоровья. Таким образом, мы снова видим, что здоровье тела должно начинаться со здоровья ума, т.е. с приведения в порядок серого вещества головного мозга. Здесь мы повторяем уже ранее сказанное, потому что достичь идеального здоровья мы предлагаем при помощи все-таки именно правильно понятой аскетики.
Правильная аскетика восходит к божественной мудрости, а неправильная к внушениям эгрегора. Для здоровья это капитально важно. Правильная аскетика не призывает к страданию, и не превозносит страдание само по себе, тем более болезни. Наоборот, в конечном счете, она предлагает радость и наслаждение, причем гораздо более сильное и всеобъемлющее. Судить о том, правильная аскетика или нет, можно по состоянию здоровья и энергетике. Главная суть правильной аскетики – это смена одной радости на другую, и одного наслаждения на другое, а не отказ вообще от радости и наслаждений. И это есть смена эстетики, с одной на другую и через нее изменение всей культуры. Аскетическое воздержание предполагается – от нечистых удовольствий и греховных наслаждений. Ромбическая эстетика нравственности здесь – фактор достоверности и истины. Это главный и единственный компас на пути к счастью, мудрости и святости. Истинное христианство – это доброта, участие, сочувствие, человечность, благородство, великодушие, покладистость, уступчивость, приветливость, вежливость, миролюбие, дружелюбие. Все остальное – или схоластика, или прельщение. Чудо посещения Святым Духом с Его дарами бывает в современных церквах в момент обращения или крещения человека, но достичь потом этого состояния еще раз в одиночку уже невозможно, но только в экклесии. В одиночестве все, что достигается и испытывается – прельщение. Одинокий, монашеский (от слова моно) путь заведомо или невыносимо труден, или просто бесполезен. А в экклесии и любви дары Святого Духа обретаются легко и естественно.
Но как различать и обнаруживать эгрегоров, которые иной раз выдают себя за Самого Бога? Как сориентироваться в огромном количестве сект и конфессий? На самом деле этот вопрос не такой уж и сложный. Так что на простой вопрос дадим простой ответ. Эгрегора от Бога надо отличать по следующим признакам. Бог не есть берущий блага, а дающий, и притом даром. Блага – это хлеб насущный, энергия, знание, мудрость, защита и проч. А божий человек, даром получая от Бога, даром же делится с окружающими, и здесь, чем больше даешь, тем больше остается. Но так бывает, если человек осознает себя не источником, а как бы неким что-ли трубопроводом. Надо открыть кран и вода польется, и не нижестоящим, а просто ближним, т.к. для такого человека нижестоящих нет. Быть божьим человеком – это не профессия, когда одна ценность обменивается на другую, небесная правда на земную выгоду. А теперь самое важное: целью такого отдавания является доверие и примирение, т.е. условия, при которых возможна нулевая дистанция. Т.е. конечной целью является выход к другому типу жизни, в котором нулевая дистанция и есть источник счастья, энергии, здоровья, бессмертия и всех остальных благ. Когда есть любовь, всего много и все общее. Превосходства и неравенства не должно быть, они уничтожают любовь. Ближе к Богу? Приблизь тех, кто дальше. Больше знаешь? – научи. Богаче? – поделись. И даром, не превозносясь!!! Ради доверия и любви. А эгрегор, в отличие от Бога, не дает, а берёт энергию (за элитарность). И человек, который служит эгрегору, незаметно для себя отдавая энергию эгрегору, берёт (вампирит) её у нижестоящих, иногда, кстати, вполне для них заметно. Ну и, разумеется, не только энергию, но и банальную мзду. Это может осознаваться как нечто вполне справедливое и правильное, подкрепленное авторитетом времени и традиции. Здесь все один ниже другого, и высшие за покровительство и защиту берут энергию у нижних. У сиятельных владык, когда они унижают, мучают и экспроприируют, всегда одно и то же оправдание: он имеет право, потому что он святее, лучше, выше, умнее, талантливей… ну и, ясное дело, ближе к богу (по понятию о боге – к эгрегору).
Когда идёт речь об экзистенциальном равенстве личностей, то в случае несогласия, как правило, звучит стандартное возражение: люди же не одинаковы! На самом деле здесь притворно-глупое или заинтересованно лживое отождествление одинаковости и равенства. А это не одно и тоже. Равенство , например, в политическом или социальном смысле это равенство прав. Прав на уважение человеческого достоинства, на безопасность, на возможности творческого самовыражения, на образование, развитие, самобытную неповторимость и проч. Причем тут одинаковость? В философско-религиозном же смысле равенство должно пониматься экзистенциально и парадоксально: человеки равны, несмотря на неодинаковость. Но кому-то обидно, наверно, подниматься интеллектуально, духовно, нравственно, а в конце, с высоты восхождения узреть всеобщее духовное равенство. Не об этой ли обиде говорит притча (Мф. 20. 1)? Наверно, с самого начала превосходство не должно быть целью, т.к. такая цель безнравственна.
Личности несравненны, а превосходство в чем-то другом, в уме, например, физической силе и проч., мало что значит для общения на экзистенциальном уровне. Например, логика. Кроме того, что у человека любая логическая цепочка начинается с недостоверного для других утверждения, основанного на интуитивном мнении, сами законы логики и сама логичность иногда не являются, в свою очередь, фактором достоверности. А между тем очень часто мужчины в полемике, горячась или, наоборот, с лицемерно доброй улыбкой, стараются превзойти друг друга владением логическими цепочками. Целью этих дискуссий всегда было превосходство. Гораздо ценнее и добрее было бы постараться понять другого, увидеть суть его глазами, уловить чужую интуицию, эстетику, чувство истины. Настоящая истина никогда не рождается в споре. Мы, во всяком случае, ни разу такого не наблюдали. Зато часто наблюдали, как в споре она умирает. Истина рождается в любви, и сама она есть любовь. И если я внутренним взором вижу некую идею, то увидеть ее можно только через меня, соединившись со мной в созерцании этой идеи. В этом суть и группового творчества, и даже группового пророчества. Пророчество возникает в группе: в сочувствии, сопереживании, созвучии (согласии), со-стоянии, со-зерцании. Все слова с приставкой «со» – передают некое начало любви. Человек открывает мир, и это есть его творчество, самообнаружение в зрении, восприятии, постижении. А доказать ошибочность его зрения и постижения – это уничтожение, развенчание, низведение, подчинение. В конечном счете, все та же кастрация по Фрейду, и это старо и не интересно. Кстати, чтобы даже и возразить, но действительно по существу, надо выслушать и понять, а чтобы понять, надо в каком-то смысле все-таки согласиться. Но! Тогда возражение будет не опровержением, а дополнением, и чем противоположней будет дополнение, тем ближе к истине, т.к. истина всегда антиномична.
Стремление превзойти, наоборот, унижает человека, обнаруживая животные, низменные инстинкты. У животных первая проблема – вырасти, созреть и размножиться. Для этого надо доказать свою способность и право размножаться, продемонстрировав своё опережение в росте и развитии, бодая, затыкая и распихивая остальных. В целях эволюции и выживания всего рода вожак стада, доказавший свое превосходство и таким образом право на размножение, имеет к себе соответствующее отношение всего стада. Что касается социума, то такая психология чаще выражена как бы сублимировано, но всегда можно отследить те же корни. В данном случае сублимация – это как бы переход того же самого явления, энергии, энтузиазма, но в другой план, в другое качество, интерпретацию, проекцию и так далее, но сохраняя при этом изначально первичную суть. Суть эта – двойниковая и размноженческая. И очень часто под энтузиазмом даже религиозной общественности лежит всего лишь обезьяний инстинкт. Люди подсознательно стремятся к превосходству и опережению, иной раз только что не подпрыгивают друг перед другом, пытаясь доказать свое превосходство. В теперешнем нашем мире это нормально, ведь движущая сила и эволюции, и психологии выживания только в этом. Но это первородный грех. Его суть, семя, корень. Это воспринял Адам, вкусивши запретный плод, и именно против этого, по сути, выступил Христос. Из этого подсознательного демонизма вытекают обычные антиэкклесические грехи творческой интеллигенции. Кастрационные импульсы, о которых мы уже говорили. Плагиат – это утилизация чужой потенции и присвоение положительного внимания публики. Непускание и устранение – это сублимированное «убийство», и выключение «убитого» из социальных отношений. Обскурантизм – запрещение говорить и собираться. Какой самец станет делиться своим стадом? Выражаясь профессионально психотерапевтическим языком, можно сказать так: человек стремится быть источником, властителем и дарить себя (т.е. быть в центре эстетического внимания). Понятно, что остальные ему в этом соперники и конкуренты. Каковы же последствия всего этого? Да хоть, например, онкология. Новейшая медицина, насколько мы смогли в этом разобраться, причиной рака объявила чувство обиды. Обиды на семью, род, племя, народ, нацию. За что? За одиночество. Это обида за отвержение, невостребованность, ненужность. Т.е. психологические корни этой болезни в исконном естественном отборе: нужные люди живут, ненужные умирают. Например, замечено, что русские эмигранты в Америке и в других странах во много раз чаще обычного болеют раком и умирают. Наверное, это те, кто, не пригодившись в своей стране, оказались не нужными и в другой. С этой точки зрения рассмотрим в современно-историческом масштабе отчуждение поколений нынешних отцов и детей. Отцы (опять же по Фрейду) не признают молодежную субкультуру, «кастрируя», таким образом, свое потомство. А дети, замыкаясь друг на друга, отгораживаются от отцов. Этот современный молодежный сепаратизм сейчас у всех на виду, который и есть сублимированное убийство отцов (эдипов комплекс), т.е. забвение, отчуждение. Отцы, наиболее сильно и болезненно переживающие это, болеют раком. Молодежное движение хиппи, например, создало рок-музыку. Предыдущее поколение ее, разумеется, не признало, хотя Битлз теперь считается классикой. А любители Битлз, фыркая, например, на хард-рок и хеви-метал, или на ландшафтный театр толкинистов, подсознательно жаждет, однако, дружбы с современной молодежью, которая в свою очередь, пугаясь кастрации и сублимировано гомосексуальных отношений, тоже отгораживается. Ну и так далее. Вечная проблема отношений отцов и детей. Грех никого не делает счастливым, в том числе и тех, кто грешит. Каждая человеческая личность, сотворенная Богом, уникальна, абсолютно ценна, но это другое измерение – ромбическое и крестное, в котором нет нужды доказывать свое превосходство и право размножаться.
Об истории крупных, издавна и традиционно существующих социальных групп, особенно религиозных, надо говорить, всегда имея в виду все ту же самую психологию. В китайской философии есть понятие «Жень» – авторитетный человек. Жень – это авторитетность не за ум или силу, а только и именно за доброту, за доброжелательность. Насколько можно судить, это специфическое понятие «Жень» – редкий случай в философии. Во всяком случае, на других языках подобного слова мы не знаем. Всякое крупное и долго существующее сообщество обычно начинается с последователей хорошего человека-жень. А потом постепенно их «наследники» организуют сложную иерархию духовных степеней и всеми мерами поддерживают представление о делении всех людей на стадо пасомых овец, лучшей добродетелью которых является терпение и слепое послушание, и избранных, облечённых божественной благодатью «пастырей» с непогрешимыми властями во главе. И долго еще доверие народа к тому хорошему человеку-жень эксплуатируется для обмана этого народа. Однако симония (получение высоких постов за взятку) и лицеприятие (блат, кумовство, связи) имеют своим следствием серость и посредственность, и тогда проклятья и угрозы обрушиваются на инакомыслящих, т.к. опасна сама возможность их собирания и организации новой социальной группы. Схоластические мировоззренческие науки и канонические знания становятся элитным занятием, а сведущие в нем замыкаются в замкнутую аристократическую группу, избегающую остальных. При всём том властители держат народ в разобщённом состоянии, подозрительные собрания запрещены. Организованность и общественность – только их привилегия. И вот тогда возникает элита, в которую хочется попасть. Эгрегор пожинает плоды своей деятельности. И всё возвращается на круги своя. Кому-то снова приходит в голову, что добро и зло – это главные ориентиры бытия. Что доброта личностна, экзистенциальна, и никакая социальная система и никакой социальный институт не может быть добрым сам по себе. Всё можно употребить во зло, т.к. коррупция проникает и уживается в какой угодно хорошей системе. Верность конфессиональной или политической системе – не есть бесспорное нравственное достоинство, т.к. личность выше системы (нет ничего в творении выше личности-точки). А личные отношения могут быть только свободными иначе это не личные отношения, а игра в социальные роли. И вот с такого нового человека-жень и с его проповеди начинается новый виток морального прогресса.
Многие общественные, политические и религиозные организации начинались с гуманизма, терпимости, свободы, равенства и братской любви. А кончались жесткой иерархией и обскурантизмом. Христианство здесь не исключение, да, кстати, и сам Христос неоднократно предупреждал, что явятся лжепастыри и, соответственно, лжецеркви. Тут же закономерно возникает цензура, как искусственно созданная стена между говорящим и слушающим, пропасть между писателем и читателем, артистом и зрителем. Но во времена власти черной касты, т.е. хозяйственников и управленцев, золотой телец уже в цензуре не нуждается, т.к. если информация не может продать сама себя, она умирает «без посторонней помощи». Эстетика и философия ромба сами по себе не берут за душу, не хватают за сердце. Это двойники всегда самовольно берут за душу и хватают за сердце, а эстетика ромба (эстетика благородства) наоборот, требует аскетики, сознательной и напряжённой духовной работы по перевоспитанию вкуса и интеллекта: «Царство небесное силой берётся», т.е. трудом, а идеал свободы и общественности, всё-таки, невозможен без Христа. Любая солидарность без Христа превращается в солидарность против Христа.
Развитие всего во вселенной и земная эволюция в частности, разворачивается как подготовительный период к вечности. Этот подготовительный период долгий, но не вечный, важный, но предназначен не сам для себя, а для вечности, ни с чем несравнимой по важности. И в этой вечности размноженческая культура, диктуемая двойниками, не будет иметь места. Система Аушры и астрология в ней упразднятся. В подсознании у людей есть: размножиться, заселить вселенную, а потом будет что-то высшее, ради чего и было размножение. Без этого высшего просто размножение абсурдно – это ясно любому, даже не философу. Без новой культурной перспективы размноженческая культура неумолимо превращается в культуру боевика, порнографии и «тёплого клозета», и, самое главное, в культуру корысти, в том числе энергетической корысти демонов и двойников. А значит это культура болезни и страдания. В связи с этим здесь надо еще раз обратить внимание на одно очень важное уже упомянутое раньше обстоятельство: ни в одном из двух размноженческих сочетаний стихий нет собственной, внутренней власти одной стихии над другой. Поэтому именно эти сочетания удобны для власти со стороны, что и стало главным результатом первородного греха – активное участие в человеческой жизни расы ангелов-двойников с древней размноженческой психикой. Можно сказать, что система Аушры, как и астрология – это результат первородного греха. И думаем, что это высказывание совершенно справедливо. А в сочетаниях креста и ромба вода властвует над землёй, и воздух над огнём. В других сочетаниях власти нет. Из этого можно также сделать и другие выводы: относительно власти одних людей над другими. В отношениях, где осуществляется власть, если присмотреться, всегда видим или власть ума над телом, или духа над чувством. Такое можно иногда наблюдать в отношениях взрослого и ребёнка, инженера и рабочих и т.д.
Давайте теперь рассмотрим сообщества, созданные ради политической цели. Ведь такие сообщества в первую очередь нам знакомы и известны. Если присмотреться и философски обобщить, можно увидеть, что такие вещи как харизма, т.е. признание, вес, авторитет, популярность, известность – это качества не психологические а социологические, т.е. это не свойства отдельного человека, а свойства общественности в целом, как бы сконцентрировано выраженные в отношениях людей. Ведь в одиночестве в любом человеке все это упраздняется. Здесь суть социальности как таковой, где общение, общинность, общественность, социальность – это всё, как мы говорили, самая насущная потребность человека. Теперь присмотримся, откуда берутся действительно популярные (а не пришедшие к власти через коррупцию) вожди? Любое общественное движение начинается с человека, имеющего харизму. А за этим прячется ангелическое существо, которое само на самом деле и есть харизма. Это он (эгрегор) даёт идею, программу, вдохновение и романтику – все эти вещи человеку как будто сами приходят в голову, и он считает себя автором. Но на самом деле он не автор, а приемник с антенной. Здесь главное, чтобы голова и сердце человека соответствовали и по настроению, и по способности воспринимать. Этот же эгрегор-харизма привлекает адептов, способных к единомыслию. Таким образом, эгрегор-харизма даёт людям судьбы (со-удел), выделяя их из человеческой массы, дает служение, цель и смысл жизни, и созерцание уже общее, групповое. Вообще-то, делать историю имеют право только живущие в теле, но эти самые живущие в теле (т.е. люди) чаще всего сознательно, реже бессознательно, именно служат не человечеству, и даже не себе самим, а чему-то загадочно высшему. И, таким образом, человеческую, казалось бы, историю делают на самом деле эгрегоры-харизмы, вступая в игру в исторически и астрологически благоприятный для них момент. В таких сообществах очень хорошо заметна некая общая одержимость. Партийный дух – это вид прельщения, психическая болезнь (одержимость эгрегором). Человек, одержимый этой страстью, возвышает партийные интересы над правами и потребностями отдельной личности, тем более посторонней. Он начинает верить, что только его партия владеет истиной, и притом всей истиной, по всем вопросам. Партия, группа, секта, конфессия помогают удовлетворить социальную потребность (серый треугольник), и человек за партию стоит как за свой дом, племя, народ, родину. Партия заменяет древнюю, родовую, братскую общину. Признак партийности – лексикон, язык со своим словарем, который служит выделению и изоляции. Свой язык (стихийно) образуется в любой субкультуре или профессии (уголовники, хиппи, музыканты, философы и проч.). У древней партии и язык древний. В партии каждый стремится занять соответствующее себе место. В зрелой, сформировавшейся партии всегда есть множество таких мест: звания, саны, чины, должности, а отношения между ними регулируют уставы, каноны, правила, уложения, обычаи и проч. Со временем это всё мертвеет, и большое количество чинов и правил свидетельствует о древности, мёртвости партии, и, самое главное, о самом духе партийности. Омертвение партии ускоряет коррупция, такие, например, явления как связи (в основном родственные), кумовство и проч. Сначала, на первом этапе этого, например, в государстве, в элитные институты поступают тупицы, на высоко оплачиваемые должности принимаются проходимцы, нравственность проповедуют развратники… А на втором этапе коррупция доводится до логического конца, когда правопорядок охраняют преступники и организованная преступность (мафия) приходит к власти. Когда церковь, государство или любое другое социальное образование зарастает связями, оно становится рутинным, серым, скучным, пошлым и, самое главное, абскурантисским. Мы, вообще-то, здесь не беремся в деталях обличать коррупцию и власть организованной преступности, это слишком просто и пусть другие это обличают. На таком обличении многие политические деятели сделали и будут еще делать свою карьеру. Нам же, поскольку наша цель – идеал религиозной общественности, скорее, интересна утонченная критика с позиций нравственного идеала именно моральной добропорядочности солидных организаций.
Общественная организация, как и отдельный человек, способна оживать и более или менее выздоравливать, если в ней начинает более строго исполняться нравственный закон. Но это трудно. Почему покаяние тяжело, и каяться никто не хочет? Потому что признание своей вины накладывает печать на дальнейшие отношения с окружающими, как с отдельными людьми, так и с партиями, точнее, на иерархию этих отношений. Раскаиваясь, виноватый признаёт свою недальновидность, способность ошибаться, а значит должен отказаться от права «вещать», руководить, настаивать (т.е. от власти).
Отказываясь вообще от духа корпорации и партийности, приходится становиться эклесическим одиночкой на очень и очень неопределенное время. Что же мы предлагаем? Одиночество? Счастливого одиночества не бывает, попытки достижения счастья в одиночестве кончаются дефицитом энергии и агрессией на окружающих с целью утилизации их энергии. Но продвижение по пути покаяния к идеалу нравственности предполагает отказ от неправых сообществ. И первое, от чего надо отказаться – это от элитарности, т.е. группового превозношения, в том числе самого, казалось бы, правильного и безупречного. Здесь имеется в виду то, что, как много раз уже было показано, сперматозоидная драма процесса зачатия может проецироваться в том числе и на саму религиозную жизнь и религиозную психологию: войти в божественную славу и благодать, обогнав неудачливых и непреуспевших собратьев. Тогда спасение понимается чисто язычески – как групповое избрание и вечная гибель (непускание) остальных. Особенно парадоксальна такая языческая психология в христианстве: ведь зачатие Христа, как известно, было абсолютно другим, а новая заповедь (квинтэссенция всего Нового Завета!) – это «Возлюбите друг друга, как и Я возлюбил вас».
Говоря о сером треугольнике, т.е. об общественности в этом мире с его неравенством, надо сказать и о талантах, т.е. о талантливых людях, ведь их талант – это самый первый аргумент в пользу неравенства. Эх, таланты, таланты… Нам ли не знать, что это и чем это все кончается… Что ж, откроем читателям секреты творческой интеллигенции, в которой каждый жаждет славы и никогда бескорыстно не поможет прославиться другу и, вообще, другому. А разве слава гарантирует счастье? В эгрегоре все снизу доверху несчастны, и сверху особенно. Гениальный писатель страдает от тоски и уныния. В том числе потому, что он берёт на себя ответственность за грех своих читателей, подражающим его литературным героям. Поэт воспевает и оправдывает свои страсти, а значит и страсти человечества. Читающая публика невольно доверяет печатному слову, следует ему. Звезды эстрады поющие о сексуальной любви, но не супружеской. Так пираты и разбойники выполняли приказы своего главаря, отчасти возлагая на него вину за преступление, а он потом мучился от сильнейших приступов скуки и депрессии. Где-то здесь кроется причина загадочного самоубийства гениев. («Гениальность и сумасшествие» Ламброзо). Иллюзия талантливых людей в том, что им кажется, что остаться в массе – это умереть. Толпа, масса – это как сперма, предназначенная на смерть. Вот эгрегоровский обман. Гений стремится выделиться, вырваться вперёд – это значит реализоваться и жить (сперматозоид проник в яйцеклетку), т.е. он избран для вхождения, но куда? Всякий человек, сознательно или подсознательно выделяющийся из презираемой им толпы, чтобы жить, подсознательно согласен, между прочим, на смерть этой толпы, массы. Он даже этого хочет. И нередко это бывает не только в переносном, но в прямом наполеоновском смысле. Вот куда стремится соблазнённый. В бомонд и богему, которые, если присмотреться, есть чистый демонизм. Ничто не повторяется дважды. Оплодотворение яйцеклетки происходит лишь раз, но гений стремится к этому снова. И это грех. Когда Христос говорит о скопцах ради царствия небесного (Мф. 19,12), не имеет ли Он в виду более глубокий смысл, чем просто воздержание от брака и секса? Не говорится ли здесь о юродстве гениев, отказавшихся от славы и богатства ради покоя, исихии и синергии? Талантливых людей манит избранничество. Как хочется разделить людей на артистов и публику, на посвященных и профанов, на элиту и толпу, на рабов и господ. А сколько труда тратится на то, чтобы войти в пастырскую элиту, предполагающую неравенство, аристократизм, групповое избранничество, иерархическое превосходство, замкнутую священническую знать. Совесть всегда и совершенно ясно говорит, что элитарность -это грех. Христос говорит: «все вы братья». Но человек как-то не понимает ясных слов и ищет и находит (услужливый ум даже в Священном Писании подыскивает) аргументы в пользу элитарности и неравенства. Элитарность проявилась уже у апостолов, и христианство безнадёжно этим заражено. Само апостольство, наверное, с самого начала и, тем более, потом понималось уже не как только дело, т.е. проповедь новых заповедей о равенстве, а как некое повышенное качество человека, в элитарном, конечно, смысле. У Бога другой замысел. Любовь – вот истинная реализация, и глобальная цель любого развития. Но и не богемная любовь друг к другу в избранной группке, с презрением к остальной массе (в этом суть власти эгрегора над своей партией!). Групповое клерикальное избранничество – тоже вампирическая ловушка. Правда, такая ловушка не сразу обнаруживается, и иллюзии избранничества можно питать всю жизнь.
Культура смерти возросла из семени смерти. Но если есть культура смерти, то должна быть и культура жизни. И может, эта культура жизни и есть культура ромба? Команда жизни для тела должна придти из области духа, но не одного. Неподвижное одиночество – это смерть. Идеальные духовные отношения, продвижение к ним – вот где надо искать жизнь. Приказ жить на генном уровне тело получит не от генных инженеров и вообще не от людей науки, и не от своего хозяина-человека с его двойником, но от другой личности, от человека, который захочет не смерти, а жизни для своего собрата… Но как же этого захотеть? «Смерти моей хочешь» – вот печальный диагноз любых отношений. Здесь, когда мы говорим «смерть», «убийца», мы вкладываем тот же смысл, что и евангельское: «Ненавидящий брата своего есть человекоубийца». Если человек, например, мысленно ударит другого, то тот другой получит этот удар в свое тонкое астральное тело. На этом основана вся военная магия примитивных племен (порча, пробивание ауры). Когда же Христос обличал саддукеев и фарисеев, Он указывал на еще более тонкое «убийство» – однако, все на том же сперматозоидно-яйцеклеточном уровне психологии. Когда талантливый человек себя представляет, показывает, объясняет, рассказывает о себе – все это для того, чтобы потом не пустить ни к себе, ни в себя (элитарный апартеид). Это убийство (яйцеклеточное). Когда же человек ведет себя уважительно, внимательно – часто потом выясняется, что это было для того, чтобы кого-то другого – нового знакомого – оценить выше, а первого бросить разочароваться, т. е. опять убийство (сперматозоидное). Но на социальном жульничестве долго не «проедешь»: с каждым предательством теряется любящий человек: «И не гонись за ним, ибо он далеко ушёл и убежал как серна из сети» (Сир.27.17). «Грех есть беззаконие» (ап. Иоанн), «всё, что не по вере – грех» (ап. Павел). Можно ещё добавить: всё, что против любви – грех. Всё что нарушает саму возможность возникновения любви, т.е. неравенство, несправедливость, нечестность, уничтожающие мир, доверие, привязанность и любовь. Истинная любовь – это единственно истинный тип существования, дающий идеальное здоровье, тогда идеальное существование тела подтверждает истинность существования духа.
Любой протестантизм опирается на Евангелие, поэтому «отцы» очень любят мертвые языки (латинский, древнеславянский). У католиков мирянам когда-то вообще официально было запрещено читать Евангелие. Но по-настоящему стать протестантом в экзистенциальном смысле может только экзистенциальная личность, и это действительно страшно. Это рождение в неуютный мир ответственности. Это начало богостановления и богооставленности. С Богом придется заново обо всем договариваться, и как Аврааму, заключать завет. Так, рождаясь из материнского лона, ребенок вступает в отношения с матерью, разлучаясь, встречается уже в другом качестве. Человек – эмбрион бога, и мы похожи на Бога, но мало, как обезьяна на человека (интересно: обезьяна – без «я»). Стыд и честь – эмбриональные измерения. Укоры совести и радостный покой – человеческое
Сейчас ни в какой конфессии равенства не наблюдаем. Эмбрионы не равны. Лишь религиозный карьеризм с размноженческой психологией. Такие не потому христиане, что любят братство и красоту морали, а потому что Христос самый сильный (угодничают ради безопасности) и выше всех (угодничают ради элитарности). Если христианин не ради морального максимализма христианин, то ради силы и власти он христианин, и на самом деле язычник. За всем этим стоит согласие на то, что Бог чуточку не благ, т.е. со «своими» Он, конечно же, абсолютно благ, а с чужими, «не нашими» справедливо не благ… чуточку. И они, эти «свои», часто сами бывают не благи и далеко не чуточку (что ещё и ждать от язычества?). В раю любят и уважают добрых, моральных. В аду – сильных. Боятся, уважают, ненавидят и… любят. О! эта странная любовь-ненависть. Это не женское. Женщины обычно обожают сильных и ненавидят слабых, здесь всё просто. С мужчинами сложней – это у них одновременно и любовь, и ненависть. И чем сильнее ненависть, тем сильнее любовь. Проекция демонизма на человечность. Здесь корень греха и будущего поклонения антихристу.
«Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятным к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите» (Иов. 13. 7) Иов оказался правее своих друзей, потому что это в нем чисто человеческое: честным, страдающим лицом к Богу. Имя Иов переводится как враждующий (по контексту: враждующий с Богом). Из Книги Иова следует, что, на самом деле, такой бунт против Бога оказался по-настоящему угоден Богу, т.е. это значит, что абсолютного блага мы должны активно добиваться. Богу нужна активная жажда благости, а не пассивное согласие на чуточку неблагость. Бог не боится ревизии, и не нуждается в моральном «выгораживании». Он просто ставит человека перед выбором и выжидает, вынуждая его к активному проявлению именно собственной моральной позиции. Имя Израиль тоже означает – борющийся с Богом, и такие персонажи встречаются в истории нередко.
У каждой весны, зимы, лета и осени своя энергетика, свой дух и даже запах, который как бы смутно вспоминается и узнаётся. Это вспоминается то же самое, только из прошлого, астрономически-временной цикл назад. Самый маленький цикл для человека – 28 лет, а через большие циклы (больше, чем сотня лет) вспоминает уже двойник (дежавю). Тогда человек вдруг чувствует, что как будто это уже с ним когда-то было. Астрологический цикл из 28 лет делится на 4 семилетки. 1-я семилетка – земляная, 2-я – водяная, 3-я – огненная, и последняя – воздушная. Во вторую и третью семилетки хочется братской любви и дружбы. У каждого человека после 35 лет усиливается жажда традиционной общественности. Это время, когда даёт себя почувствовать потребность общения и общественности. Причём с 35 лет, т.е. в водяную семилетку тянет к умным разговорам, к «отцам», древностям и традициям. Человек ищет «стволы» в истории. Древесный ствол здесь символизирует какую-либо историческую традицию, например, это могут быть конфессии, династии, национальные культуры и т.д. А с 42 лет, т.е. в огненную семилетку тянет уже к «ветвям», т.е. к братьям. Здесь человек ищет братства на основе выбранного ствола исторического древа. С 49 лет (воздушная семилетка) человек стремится к лидерству. Это «директорский» возраст, когда хочется стать настоятелем в выбранной конфессии, князем при династии, директором в культурной деятельности. Все это чревато поражениями в борьбе с конкурентами и болезненными фрустрациями, или подсознательным комплексом вины. Самый лучший «ствол» во всей истории земли это «ключ Давидов» – шестиконечная звезда, ею Христос открывает двери, и на избравших её душах почиют обетования, данные Иосифу. Если некий эгрегор никогда не был вампиром, сосущим энергию из людей, то эти люди у него здоровы и, скорее всего, долгожители. Такой ангел (эгрегор) упоминается в Священном писании один единственный раз: «Знаю твои дела; вот Я отворил перед тобой дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» (Отк. 3. 7). И если этот эгрегор безупречен, то в его идеально-счастливом обществе парадоксальным образом не будет ни аристократической элитарности с его апартеидом, ни замкнутой священнической знати, ни плебеев-простолюдинов. А только абсолютно здоровые и вечно живущие мудрецы (Отк.12). Если безнравственность грозит человеку болезнью и смертью, то наоборот нравственность обещает здоровье и счастливую жизнь. И тогда абсолютная нравственность (почему бы и нет?) должна бы обещать абсолютное здоровье и вытекающее из него бессмертие. Абсолютная нравственность невозможна без эстетики нравственности, без сознательной власти над своим эстетическим созерцанием. Новый Божественный проект начался с рая, который Бог насадил в Эдеме. И окончательным осуществлением этого проекта жизни будет идеальное человеческое сообщество. У каждого эгрегора своя романтика и своя эстетика. Невозможно понять книгу, не созерцая эстетически ее сути вместе с эгрегором. В каком духе книга написана, в том возможно и понимание. Если эстетика – основа книги и ее суть, то и способ восприятия. И если эта эстетика высочайшая, соответственно нужны высочайшая культура, изощренная моральная утонченность, глубочайшее интеллектуальное зрение, выходящее за пределы логики, т.е. осознанная экзистенциальность. И надо сказать, удивительно, если наш читатель, доберется аш до сих строк. Для облегчения его читательского труда (а мы понимаем, что этот труд очень не легок), можем дать хороший совет. Надо помолиться ангелу Филадельфийской церкви, чтобы он принял вас в свою церковь и помог увидеть свою эстетику.
Итак, сделаем вывод. Грааль – не только достояние прошлого и не только факт древней истории, но он существует сейчас и будет главным знамением будущего. Грааль в прошлом – это община Еноха. Грааль в будущем – это Филадельфийская церковь, те 144 тысячи, которые повернут ход мировой истории в новом, небывалом направлении. Суть Грааля и его ценность не в конкретном предмете, которого на самом деле никогда и не существовало под таким наименованием, а в созерцательном состоянии души. Грааль это состояние. И сама чаша как вещь, точнее, образ этой вещи, тоже вызывает определенного типа состояние души, волнение, которое в полном развитии и есть обещанное блаженство. Символ Грааля это два треугольника, образующие ромб, шестиконечную звезду и знак чаши (похожий на букву Х). Это и есть главное, а не то, какими каменьями, например, была бы украшена чаша или из какого золота она была бы сделана. Именно ромбический символ и вытекающий из него образ, вызывающий эстетическое духовно-эмоциональное состояние, которое в свою очередь реализуется в экзистенциальных человеческих отношениях или призывает к таким отношениям, этим самым дает божественную власть и бессмертие. И суть не в предмете, а в душе, в ее способности так волноваться, т.е. любить.
Человек, его жизнь и здоровье
Чтобы как-то выяснить, насколько популярна сейчас тема нравственности и морали, мы посетили библиотеки, книжные магазины, покопались в Интернете, и пришли, наверное, к интересному выводу. Мораль сейчас очень даже популярна, но самое интересное – это кто и ради чего, т.е. по какой причине и с каких позиций ею интересуется. А интересуются моралью и обращаются к ней, в большинстве случаев, ради здоровья и с позиций медицины. Причем, на эту тему написано уже много, т.к. самые современные научно-медицинские открытия обнаружили удивительные вещи в этой области.
Изучая эти материалы, мы навыписывали себе много заметок, которые все вместе составили интересную как бы медицинскую концепцию по поводу морали. Поэтому эту главу, в отличие от предыдущих, мы задумали в основном написать как бы от противного, т.е. не предлагать идеально позитивные рецепты жизни, или запредельно высокую чистоту и ее эстетику в искусстве, а наоборот, описать то, что ждет человека за нарушение обычной, понятной всем морали, за пренебрежение ясных велений совести. Здесь, наверно, не раз повторимся за кем-то и выскажем уже многим известные идеи и факты. Просим не ловить нас на цитатах без ссылок на их авторов. В этой главе не претендуем на авторскую самобытность. Т.к. главной целью в изложении подобранной нами суммы знаний и наших выводов из них будет польза, которую могла бы принести эта информация для здоровья. Эта глава о здоровье.
Начнем с микрофлоры, и сначала краткий экскурс в историю. В 1873 году Луи Пастер (Франция) впервые высказал утверждение, что между болезнью и микроорганизмами, населяющими тело человека, существует тесная связь. В 1907 году Илья Ильич Мечников высказал гипотезу, что причиной болезней или наоборот хорошего самочувствия человека является выделение микроорганизмами продуктов своей жизнедеятельности, одни из которых полезны для человеческого организма, а другие вредны. Имелись в виду те бактерии, которые в большом количестве обитают на коже и слизистых, и больше всего в пищеварительном тракте. В 1916 году немецким врачом А. Ниссле был введен термин «дисбактериоз» для обозначения изменений микрофлоры в организме под влиянием различных факторов. В середине двадцатого века канадец Селье объявил стресс причиной всех болезней. Как теперь общеизвестно, среди прочих факторов стресс наиболее сильно влияет на качественный и количественный состав микроорганизмов, населяющих человеческое тело. Таким образом, создается порочный круг. Когда человек испытывает отрицательные эмоции, это не дает развиваться нормальной микрофлоре, и создаются условия для жизнедеятельности вредных патогенных бактерий. Тело отравляется ядами, которые выделяют «черные» микроорганизмы, и это, в свою очередь, порождает депрессии и психические заболевания, т.е. причину и условия для новых стрессов.
Полезные бактерии играют решающую роль в формировании иммунитета, исключительную роль в процессе пищеварения и обмена веществ, а также, наряду с принимаемой человеком пищей, являются главным источником биологической энергии для клеток человеческого организма. Но есть одно очень важное обстоятельство. Бактерии являются как носителем собственной волновой информации, так и способны удерживать информацию волновой природы, полученную извне. Причем патогенные бактерии излучают и усваивают из окружающего пространства вибрации одной частоты, а полезные – совсем другой. Например, вибрации молочных бактерий (лактобактерии) схожи с колебаниями солнечного света. Если смотреть на эти микроорганизмы через спектрограф, то можно увидеть желтое, похожее на солнечное, свечение. Именно в таких «добрых», «солнечных» волнах живут и развиваются лактобактерии.
Если же человек находится в эмоционально черном состоянии, то полезная микрофлора безвозвратно погибает, т.к. не может развиваться в таких отрицательных вибрациях. А вот патогенная микрофлора очень бурно размножается именно в «черных» информационных волнах. Когда снедают черные мысли, чувства зависти, мести, злобы и страха. Особенно губительны для полезной микрофлоры депрессия, стыд, затяжная хандра и мысли о смерти. И тогда это дисбактериоз и уже описанный выше порочный круг. Что такое жадность? Это, прежде всего, сжатие и последующая за этим потеря нормальной микрофлоры. Потому что, например, те же ацидофильные бактерии могут обитать только на расслабленных тканях. Новое, пока не совсем официально оформившееся, направление в медицине, называемое психобактериология, однозначно утверждает, что нормальная микрофлора живет только на волне любви и доброты. Настроиться на оптимизм, на светлое и доброе восприятие мира, авторы пишущие в этой теме предлагают при помощи всевозможных расслаблений, релаксаций и медитаций. Все это, конечно, поможет. На какое-то время. Но не лучше ли изменить свой эстетический вкус и нравственные установки? Это было бы честнее и более красиво с точки зрения бескорыстия. Избавлению от чувства вины, угрызений совести, и сознания собственной моральной неполноценности релаксации не помогут. Нужно нечто другое, более подлинное и настоящее. А без этого лишь, казалось бы, случайно сорвавшееся злое слово, недобрая мысль или пожелание могут обернуться самым трагическим образом и против того в адрес кого прозвучали, и против самого себя. Необходимо раскаяние, исцеление через прощение и желание добра, разумеется, не только себе, но и другим. Самодовольство, хвастовство, превозношение и превосходство очень быстро и неизбежно притягивают к человеку отрицательные ситуации со всеми вытекающими последствиями. Это было наблюдаемо и описано еще древними подвижниками. Концепция же экзистенциального равенства принятая как убеждение намного облегчит нравственную работу над самим собой. А настроение благодарности к Богу и людям гарантирует счастливые события в жизни.
Эх, как все неудобно, сложно и, считай, невыполнимо, скажет кто-нибудь. Не проще заплатить деньги за лекарства и погасить этих плохих бактерий каким-нибудь антибиотиком? Сочувствуем. И даже скажем по своему опыту, что только то, чтобы считать себя просто честным человеком обходится порой в такие неудовольствия, а часто и в такие денежные потери, что подумаешь: стоит ли «овчинка выделки»? Для многих стоит. Но давай подсчитаем. Может, лекарства обойдутся дешевле и выгодней? Во-первых, надо подтвердить актуальность проблемы, которая вытекает из того, что микрофлора действительно определяет состояние здоровья человека. В человеческом организме обитает огромное количество всевозможных микроорганизмов, по современным данным – около пятисот наименований, но можно предположить, что намного больше. И большую их часть можно смело занести в разряд паразитов, питающихся нашим телом и отравляющих его своими отходами. Итого, чтобы погасить их антибиотиками надо добрую половину этого населения изучить, выяснить, что их гасит, и после этого основательно приступить к самоотравлению медицинскими препаратами.
Разумеется, не станем скрывать, есть и более щадящие способы изменить состав микрофлоры в желаемую сторону. Например, простая логика вещей говорит о том, что для любого организма самым страшным ядом является его собственные продукты жизнедеятельности, проще говоря, испражнения. На этом принципе основывается большая часть рецептов нетрадиционной народной медицины. Приведем некоторые из них. Самым эффективным надо признать лечебное голодание на воде. Уже на второй день лечебного голодания все отходы жизнедеятельности вредной микрофлоры, так называемые, шлаки трогаются с насиженного места и начинают выводиться. И практически то, что вся жидкая среда человеческого тела в это время наполнена шлаками, и служит причиной массовой гибели всей микрофлоры от смертельного отравления своими собственными отходами. К концу двухнедельного голодания весь пищевой тракт человека стерильно чист, и его потом надо будет заново заселять «бифидо», «коли», «лакто» и прочими «бактеринами». О том, сколько шлаков может вместить человеческое тело, говорит такой пример. Каждое утро голодающий обязательно должен сделать клизму, иначе весь день будет такая дурнота, что выдержать ее практически невозможно. Заливается два литра чистой воды, и через пять минут выходит густая коричневая жижа с таким запахом… но не будем останавливаться на подробностях. Это происходит потому, что шлаки со всего человеческого организма кровью приносятся в печень. А печень выводит их в кишечник, откуда эти шлаки ежедневно надо выводить клизмой. И так до тридцати дней. И откуда столько берется? Ведь если помножить два литра этой крепко пахнущей жижи на тридцать дней получается прилично. Считаем своим долгом предупредить, что с голоданием надо быть очень осторожным, особенно на выходе из него, и совершенно точно соблюдать все инструкции. А лучше проводить его под наблюдением специалистов.
Есть и другие, менее мучительные, но и менее эффективные способы погасить вредную микрофлору. Уринотерапия, например, предполагает тот же механизм отравления вредной микрофлоры своими же отходами. Но человеку, практикующему уринотерапию, необходимо мыться несколько раз на дню, и, скорее всего, этого будет недостаточно и придется основательно пользоваться дезодорантами.
Есть еще система Г. Шаталовой и сыроедение, которые предполагают кроме наличия в сырых продуктах всевозможных полезных веществ, типа витаминов и микроэлементов, также и ядовитые вещества. Яды содержатся в сырых плодах, семенах и листьях всех растений, особенно в кожуре, наверное, для того чтобы плесень и гниль не «съели» их заживо. Ведь растение не может убежать, потому и вырабатывает яды. Даже у человека едкий и ядовитый пот тоже имеет антипаразитарное назначение. Питаясь сырыми плодами, особенно с кожурой, в которой концентрируются большинство ядовитых веществ, человек увеличивает количество ядов в своем теле и сдерживает в себе размножение вредной микрофлоры. На этом же принципе держатся старинные традиции лечения травами. Об антипаразитарных свойствах трав, плодов и специй можно много узнать из книг Н. Семеновой и др. Сейчас, кстати, много сторонников строгого сыроедения, которые считают, что сыроедение это и есть видовое питание человека, потому что он произошел от обезьяны. Но это обращение к науке, дабы подтвердить свою практику питания, несколько хромает. Т.к. предок человека, по последним данным палеонтологии, пользуется огнем почти два миллиона лет, а мясом питается, как минимум, пять миллионов лет. И надо полагать, это сильно повлияло на биологическую эволюцию человека.
Короче, в целом надо признать, что все эти методы оздоровления – морока еще та. Хлопот и суеты столько, что, считай, надо просто посвятить этому всю жизнь, а эффективность часто все же невысока, т.к. достаточно летом искупаться в каком-нибудь водоеме, или поцеловаться с любимым человеком, или погладить домашнее животное, а то и просто вдохнуть воздух где-нибудь в метро, автобусе, электричке… и все начинай сначала. Не говоря уже о том, что как-то и почему-то неудобно всем этим заниматься, и человек по возможности стеснительно скрывает от всех свои оздоровительные практики. И тогда, если как следует прикинуть, быть просто хорошим человеком, не выйдет ли проще и дешевле?
Сейчас много пишут о влиянии нравственности на здоровье. Хорошие и убедительные строки написаны у Малахова, Семеновой, Гарбузова и многих других. С этой точки зрения по-новому воспринимаются этими авторами божественные угрозы на страницах Ветхого Завета направленные к людям, преступившим божественные заповеди. Неизлечимые болезни великих злодеев истории осмысливаются с позиций современного знания. Ирод великий после избиения Вифлеемских младенцев умер мучительной смертью, изъеденный червями. И это далеко не единственный пример. Преступления против морали влекут за собой так называемую шизогонию, т.е. бурное и не сдерживаемое никакими защитными силами организма размножение паразитов. Но мы не хотим ссылаться на Священное Писание. И зачем нам исследовать великие преступления древности, которые нас почти никак не касаются? Нам важнее вещи более обыкновенные, нейтральные, почти, казалось бы, невинные. Это совсем другой масштаб и совсем другое поле для размышления. Итак, что же мешает нам быть здоровыми долгожителями?
Считается, что только человеку (в отличие от животных) свойственно переживание красоты, и тем более восприятие красоты морали, эстетики благородства и нравственности. Однако, такая способность не могла возникнуть на пустом месте. У животных, например, можно наблюдать чувство правоты, которое повышает способность к отпору, к отражению несправедливой агрессии со стороны даже более сильных. И наоборот, чувство неправоты иногда становится причиной отступления и сдачи позиций. Домашние животные, собаки, например, ярко демонстрируют довольно сложные и тонкие эмоциональные состояния. Чувства обиды, вины, благодарности. Те, кто наблюдает жизнь животных, могут рассказать, как самки кормят чужих брошенных детенышей, как самцы жертвуют жизнью в совершенно неравном и безнадежном сражении, обеспечивая стае время для бегства. Они расскажут о стихийном стремлении к свободе и сохранению достоинства у животных. У древних людей моральные проявления оформлялись уже культурно, как табу. У Фрейда есть книга «Тотем и табу». Табу – древний запрет, позволявший выжить сообществу людей, социализируя человека. Нельзя было трогать беременную женщину, обидеть ребенка, слабого старика. Какие-то определенные продукты нельзя было употреблять в пищу. Нарушив табу, дикарь реально умирал, т.к. в его подсознании рушились устои жизни и выживания. Табу как первый свод правил, во многом альтруистических, необходимых для выживания всех, вошёл в генетическую память человека. И в каждом из нас живет древний запрет «не преступи». И древние механизмы самонаказания за грехи вплоть до механизмов самоистребления тоже актуальны до сих пор. Они проявляются по-разному, иногда в неосознаваемых действиях, например, грызение ногтей, губ, слизистых щек, раздирание ногтями кожи на пальцах, выдергивание волосков и т.д. Это неосознаваемое самонаказание при неосознаваемом чувстве вины, самоотрицание и презрение к самому себе. Проступок против законов нравственности, против совести фиксируется в неосознаваемом и остается там как неосознаваемый комплекс вины и стыда.
З. Фрейд, и в еще большей мере К. Юнг разделили неосознаваемое психическое на две области: индивидуальное и коллективное бессознательное. Индивидуальное бессознательное во многом эгоистическое, это накопленный и пережитый человеком опыт. Коллективное бессознательное чаще всего антагонистично индивидуальному, в нем отложился опыт и заповеди далеких пращуров, с тех далеких времен, когда за нарушение табу древний человек умирал из-за драматического конфликта в бессознательном. Но и сейчас это трагическое самоуничтожение и умирание никуда не делось, и по-прежнему проявляется в виде открытого тем же Фрейдом подсознательного влечения к смерти. С.И. Ожегов в «Словаре русского языка» трактует достоинство как «совокупность высоких моральных качеств, а также уважение этих качеств в самом себе». Таким образом, человеческое достоинство – это высокая моральная категория. При утере этого достоинства человек уже не может жить по-прежнему. Появляется подсознательное влечение к смерти. За всеми случаями самоубийства – кризис чувства достоинства. Так называемый синдром аутоагрессивности имеет те же корни. Это всегда синдром неосознаваемого самоистребления. Смерть в этом случае – кажущаяся расплата за грех и освобождение от невыносимо низменного существования, мучительного чувства несостоятельности. «Все, все, что гибелью грозит, для сердца смертного таит неизъяснимы наслажденья» – это иллюзия освобождения от греха без раскаяния, без катарсиса и обновления. Смертельный риск, игра со смертью – одно из самых острых ощущений в жизни, всегда с бравадой в виде компенсации за униженное грехом достоинство. В свое время, еще в молодости, мы заинтересовались жизнью рок-звезд. Типичная проблема эстрадного музыканта – депрессия и тяга к смерти. Музыкальные вожди хиппи подозрительно часто заканчивали жизнь в автокатастрофах, или от передозировки наркотиков. Позже, прочитав книгу Ламброзо «гениальность и помешательство», мы обратили внимание на поразительно частое самоубийство гениальных людей, и тоже очень частое – их косвенное самоубийство, типа жестокого алкоголизма. Видимо, если человек в ответе за тех, на кого влияет своим искусством, его моральное самочувствие обостряется во много раз больше против обычного. Талантам на заметку.
Еще врачи древности отмечали, что болезнь чаще всего возникает у людей злых, желчных, завистливых, вспыльчивых, а так же унылых. Если человек, преступивший моральный закон, не погиб от «несчастного» случая, то его тело само включается в режим постепенного самоуничтожения. Добро гармонично с природой человека, зло же неизбежно приводит к смятению души и болезням тела. Народные пословицы говорят о том же. «Лучше в обиде быть, чем в обидчиках», «беда не беда, лишь бы совесть была чиста», «совесть без зубов, а загрызет». Добрый мОлодец всегда здоров и румян, а злодей болен и лицом зеленый. Встречаются, конечно, здоровые эгоисты, всегда наивно тянущие одеяло на себя. Они, может, живут и благополучно некоторое время, но будущее не для моральных тупиц, и их детям придется меняться. Механизмы самонаказания находятся в неосознаваемом и запускаются неосознаваемое. Сознательно противостоять им невозможно без раскаяний и обновления. Для этого надо начать с прощения своих обидчиков, тогда будет возможно простить и себя. Здесь надо вывести из подсознательной памяти травмы, и простить нанесших эти травмы. И уже потом вспомнить все подлое, трусливое, жалкое, унизительное и досадное, что было в жизни. И не надо слишком спешить. Если погребенное в подсознании разом выплеснется в сознание – это грозит безумием. Но необходимо все-таки потихоньку вспомнить все, что горько и стыдно вспоминать и отказаться в будущем такое повторять. Простить себя можно только при условии, если такое больше не повторится. Но кающийся человек часто не все может вспомнить, даже при искреннем желании. Это и не нужно. Жизненная ориентация на великодушие и благородство (ромб) «рассасывает» и уничтожает дурную энергетику в бессознательном.
Есть и другие психологические угрозы для здоровья, казалось бы не касающиеся напрямую «в лоб» моральных вопросов. Интересны наблюдения врачей: психоневрологов, психологов, психотерапевтов. Сейчас по их общему мнению ситуация такова. Эмоции, которые веками мобилизовали организм для отражения угрозы, сегодня предосудительны, поскольку ценятся рассудочность и эмоциональная сдержанность. Однако эмоции были, есть и будут. Они подавляются, не выплескиваются наружу, но при этом не исчезают, а бушуют в организме. Растет конкуренция, а с ней число проигравших, отставших и потому неудовлетворенных, уставших от жизни, в которой надо постоянно успевать за сильными. Неудовлетворение – главная причина болезней, если не сама по себе – главная болезнь. Человек, который не уверен в себе, свобода и достоинство которого ущемлены, здоровым быть не может. И тогда болезнь это расплата за неверный выбор жизненных ценностей, за то, чему посвятил себя и свою жизнь. Она расплата за гонку, спешку, суету и страх не успеть. Мудрый никуда не спешит, т.к. его существование вечно и он все успеет не торопясь. Болезнь – расплата за не благородные притязания, за победы и поражения в борьбе, которая всегда по каким-то неизменным законам превышает возможности человека. Это плата за желание быть «как все», когда имеют в виду самых преуспевающих, модных и престижных. И речь, конечно, идет всегда о чрезмерном. Прав был В. Гумбольдт, полагавший, что со временем болезнь будет расцениваться как извращенное мышление и болеть будет постыдно. Все это можно отнести к реальности такой жизни, в которой комфорт и благополучие любой ценой – является основной задачей. Если бы эмоциональную сторону души направить на какое угодно сильное переживание, но не для гонки и конкуренции, а на эстетику благородства, то ситуация могла бы быть другой. Но замороченный современным потоком информации человек не владеет своими чувствами, стрессами, состояниями. А часто и не хочет ими владеть. Хотя бывают и другие настроения, причем весьма популярные и даже массовые.
Как-то раз нас пригласили, и мы участвовали в интересном мероприятии: довольно многочисленная компания друзей устроила что-то похожее на субботник. Но не у себя во дворе или около, а просто в произвольно выбранном месте на краю леса рядом с рекой, в двух часах езды от города. При свете дня мы собирали мусор на приличной территории и потом закопали его. Кое-что посадили, пересадили, а когда начало темнеть, устроили пикник с выпивкой (мусор потом за собой тоже закопали). Много дней, даже недель после этого мы были в приподнятом, радостном состоянии. Может, благодарная душа леса и реки помнила наш бескорыстный труд. А может, просто мы угодили Богу, исполнив Его заповедь Адаму: «хранить и возделывать» (Быт. 2. 15) А может, правильные и добрые люди с теплом вспоминали друг друга.
Наверное, многие уже знают последние новости о воде. Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Форма кристаллов льда, образующихся при замерзании воды, не только зависит от ее чистоты, но и изменяется в зависимости оттого, какую над этой водой исполняют музыку, какие ей показывают изображения и произносят слова, и даже от того, думают ли люди о ней, или не обращают на нее внимания. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или «хадо», как он их называет), она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода – это связующее звено между духом и материей, убежден Масару Эмото, мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации». Эмото утверждает также, что вода обладает памятью и способна нести в себе наши мысли и молитвы. Учитывая, что наше тело на 70% состоит из воды, можно себе представить, как это влияет на здоровье. Масару Эмото в связи со всем этим утверждает: излучайте позитивные эмоции, любите, благодарите и уважайте себя и друг друга, и только тогда исходящая от вас энергия сможет окутать нашу планету волнами любви, призванной хранить и лелеять жизни, дарованные нам Господом.
Творчество
Допустим, читатель скажет: «Ладно, убедил. Но чем мы будем заниматься, когда соберемся? Застольем? Или играть в карты да лото? Нужны конкретные занятия, иначе посидим, посидим и разойдемся». Заниматься надо, разумеется, творчеством. Для начала обычным творчеством в каком-нибудь искусстве. И это первое, чему мы могли бы научить любого желающего. В дальнейшем совместным творчествои и наконец, совместным пророчеством.
Как пробуждать в себе творческое состояние? Как вызывать в себе вдохновение, озарение, наитие? И как оставаться в этом состоянии, как овладеть и управлять им? Первое, что для этого надо сделать, это найти и осознать себя, свое Я, а потом в себе самом найти свой собственный уникальный интерес. Что мне действительно интересно? Здесь в моем уникальном интересе кроется мой уникальный талант. Самое простое и вторичное в творчестве – это ответ. Гораздо важнее задаться своим собственным уникальным вопросом. Творчество вопроса – это человеческое творчество, только человеческое, в чистом виде. Человек перед Богом предстает в вопросе. Если есть вопрос (а он обязательно есть), то ответ, даже не один, сам приходит в голову. Надо только задуматься, надеемся, что это все умеют. Но если кто-то по молодости еще не знает и не умеет, то можем сказать, что задумчивость – это просто ожидание ответа, точнее, сосредоточение ума на этом ожидании. У некоторых это предвкушение, предчувствие и томление души, а, потом, оценка и созерцание пришедшей в ответ на ожидание идеи. Если и этого объяснения недостаточно, тогда можем научить задумываться только при личной встрече, для этого существуют психологические тренинги. В ближайшем будущем мы собираемся коллекционировать такие тренинги (т.е. психологические упражнения) и проводить где-нибудь постоянные, регулярные занятия по обучению творческому состоянию.
Итак, сначала задаться вопросом, и потом задуматься. Вопрос – это интерес, жажда и желание ответа. Задумчивость – это уже процесс удовлетворения интереса, и, таким образом, следующее, второе творческое состояние. Если часто находиться в состоянии задумчивости, появится вкус к потоку идей, как к приятному типу бытия. Это приятно, потому что у идеи есть энергия, она предшествует самой идее, перед тем как она приходит в голову. Чтобы найти ответ, ум как бы особым образом настраивается на прием ответа извне. Это ожидание идеи, которая при своем приближении услаждает ум неким специфическим образом, а именно сначала приходит легкая эйфория, это энергия. Потом приходит сама идея, ответ. Или несколько ответов, из которых можно будет выбрать тот, который вас больше устраивает. Ответов приходит несколько и надо будет из них выбрать. Обычно творцы-профессионалы выбирают тот ответ, у которого больше энергетика, т.к. тогда будет легче реализовать продукт творчества в массах. А творцы-любители чаще выбирают тот, который соответствует их чувству истины. Итак, когда приходит несколько идей, в этот тоже важный момент наблюдайте суть своего выбора, как духовного и психологического состояния, для выявления точки свободы в неопределенности и балансировании между да и нет. Творческая свобода в неопределенности и колебании, которые приучает дух к со-стоянию, одновременному стоянию в нескольких местах, т.е. на пересечении ментальных горизонтов и тонких пространств. Идеи приходят из разных пластов бытия, и ждать их надо на пересечении этих пластов, на стыке и перепутье, которое и есть некий браузер в небесный Интернет, и таким образом выявляется, что свобода и творчество суть одно. Итак, следим за собой, сначала как возникает вопросительное состояние, потом задумчивость, а потом как проявляется свобода выбора. Хотя, иногда, особенно если вопрос касался экзистенциальности, ответы бывают антиномическими, и тогда они все приемлемы (особенно в поэзии), т.к. есть такое вопросы, на которые нет одного однозначного ответа, но в этом и есть прелесть истинной поэзии. Антиномия всегда касается парадоксальных моментов нашего бытия. А творчество – это самый, что ни на есть парадоксальный процесс.
Изучение и знание – это не то чтобы противоположность творчеству, но, тем не менее, в достаточной мере другой тип умственной и духовной деятельности. Эрудит, не имея своих вопросов, идет, например, в библиотеку и смотрит, чтобы почитать. И получает чужие вопросы и чужие ответы. Когда Эйнштейна спросили: как он изобрел свою теорию относительности? Он ответил: «мне было просто интересно». А поскольку ответ на свой вопрос он нигде не мог прочесть, то этот ответ сам и пришел ему в голову.
У Элькюра Пуаро лучше память, чем у инспектора Джеба. Особенно когда нужно запомнить кучу всяких мелочей. Если сравнить их «компьютеры», то у инспектора оперативная память, например, – один гигабайт, а у Пуаро – все десять. Но дело не в этом, а в том, что Пуаро всегда задумчив, и, в конце концов, его посещает озарение, которое есть прорыв в тонкий план. По словам Пуаро, эталон английского преступления – это «изящная, элегантная комбинация». Как раз именно такие преступления Пуаро – мастер разгадывать. Здесь эстетика, «разбор моих грехов оставьте до поры, вы оцените красоту игры» (как в шахматах) – пел Миронов, играя великого комбинатора. А способ разгадывания преступления – творческий. Элькюр Пуаро постоянно находится в творческом состоянии задумчивости, и в какой-то момент ему удается зайти умом на тот же «сайт» и «скачать» ту же идею, причем каждый раз в этот момент он называет себя глупцом («какой же я глупец!»), признавая, что просто умом он эту идею бы не вычислил (тут, конечно, надо не забывать, что Элькюр Пуаро – литературный персонаж, и все творчески придуманные преступления – плод фантазии автора).
Теперь, второе (после вопроса и ответа), что надо сделать – это определиться с тем, что для вас действительно красиво. На красивый вопрос, всегда найдутся красивые ответы. Итак, эстетика. Эстетическое восприятие – это непременное условие для творчества. Например, если философия для человека – это теоретическая наука, то этот человек может только читать, узнавать и знать. Если же философия для него – эстетическое искусство, и он способен созерцать философские идеи эстетически, то тогда открывается возможность их предчувствовать, как хороший грибник эстетически предчувствует гриб, еще не видя его. Идея эстетически манит своей красотой, и ум воспаряет туда, откуда она зовет, а там целое хранилище идей. Если философ – эстет, то он и поэт, т.к. мудрость всегда поэтична. Т.е. сущность поэзии не в том, чтобы все было обязательно в рифму и в размер. В рифму можно изложить, например, суть теоремы, но геометрия от этого не станет поэзией. Поэтическая образность и обобщение реальности в этих образах, восходящих к символам – вот главное. Как видим, поэзия сродни философии, если философия эстетична. И то и другое обобщает, находит общее в разных вещах или явлениях.
Определившись с нашим уникальным интересом и эстетическим вкусом, мы, однако, должны кроме того еще обнаружить и осознать, что красивый ответ на наш красивый вопрос приходит извне и, самое главное, не сам, а с чьей-то помощью. Кто-то подсказывает, а иногда и прямо показывает творцам их будущие произведения искусства. Слово «идея», например, в переводе с древнегреческого, означает – вид, пейзаж. Суть эстетики в созерцании. Со-зерцание – это совместное видение (зерцание) с кем-то некоей сути. Без эстетики невозможно творчество, а в одиночку невозможна сама эстетика. Музы и гении, так их называли в древности, – это ангелические сущности. Этимологически все слова (на всех языках, в том числе на русском), связанные с творчеством, говорят о соитии или контакте с ними. Наитие, созерцание, состояние, вдохновение, восхищение, озарение и т.д. Творчество – это мистический акт. Музыкантам, например, можно для тренировки и опыта сочинить музыку вместе с поэтом, можно даже с тем, который умер. Т.е. сочинить песню на его стихи. Был поэт, например, Пушкин, и была его муза, гений, который ему диктовал готовые произведения. Эти существа очень заинтересованы, чтобы их стихи красиво звучали и в песне, поэтому часто готовы помочь. Но они признают достойными для общения с собой только тех, кто на соответствующем уровне воспринимает их эстетическую информацию. Т.е. нужен тот же самый эстетический вкус. Вот зачем творцу нужно образование. Оно нужно не столько для эрудиции, сколько для развития в себе способности восприятия, способности восхититься, проникнуться, и, главное, для развития воображения. Человек, романтически, эстетически и поэтически воспринимающий образы, приходящие в воображение, нередко становится пророком. Т.к. пророчество – это разновидность творчества, а искусство – разновидность пророчества. Таких примеров полно в русской поэзии (например, у Блока, Пушкина, Лермонтова), ведь музы и гении нередко способны видеть будущее. Поэтическое и романтическое восприятие – это ключ к творчеству также и в, казалось бы, чисто теоретических вещах. Погружение в Логос аналогично общению с музами. В предыдущих главах мы уже говорили об абстрактном мышлении, о геометрии и упоминал секту Пифагора.
Теперь, рассмотрев творчество как состояние, рассмотрим и труд, как процесс реализации идеи в произведение искусства. То, что труженики в чистом виде – это чаще всего образованцы (эрудиты), а творцы в чистом виде – дилетанты, позволяет нам различить эти вещи. Образованец в чистом виде – это человек практически без воображения, который, если он, например, художник, может писать только с натуры при помощи суммы умений и приемов от полученных знаний. Образованцы в живописи могут грамотно, с помощью полученных знаний и навыков скопировать пейзаж. Или скопировать при помощи кистей и красок портрет с фото на холст, причем соблюдая стиль, которому научились (например, импрессионизм). Но если в этом нет некоей новой и интересной идеи, то такая живопись мало кого интересует. Ее слишком много. Образованец может, например, пытаясь сочинить стих, выбрать готовый, уже существующий стиль, размер и т.д., готовую тему, которых он знает много (патриотизм, любовь и проч.) и потом пытаться импровизировать словами и фразами, стараясь их подогнать под рифму. Так делают некоторые музыканты, когда импровизируют. Беспорядочно соединяют коротенькие мелодические ходы под какой-нибудь ритм и стандартный набор аккордов. Но импровизации мало кто слушает или читает. Они, хоть и производят впечатление высокого уровня профессионализма, однако не запоминаются, не дают пищи уму. А готовые мелодические и поэтические идеи, которые имеют суть и смысл, питают ум и приятны для души, существуют в готовом виде где-то в астрале, в тонком плане, на неких небесных сайтах. Например, часто мы сочиняли мелодию, а через месяц слышали ее в эфире или откуда-нибудь на улице, как новую песню. Значит, кто-то ее тоже скачал и не поленился реализовать. Итак, идеи или образы для произведений искусства уже готовые существуют где-то в виртуальном виде. Надо только войти в творческое состояние, т.е. в контакт и соитие со своей музой и с ее помощью скачать их оттуда. Но доводить их до реализации – это уже труд. Труд и творчество – это далеко не всегда одно и то же. Образованцы совершенно справедливо могут упрекнуть дилетантов в том, что у тех неправильное представление о труде, например, художника. У дилетантов и действительно нет вообще никакого понятия и представления о труде художника. Если и бывает такое представление, то они его торопливо забывают, отмахиваются, как от мухи. Но образованцам даже в голову не залетит упрекнуть дилетантов в том, что у них неправильное представление о вдохновении, о том, как использовать фантазию и воображение для творчества. Образованцы об этом не знают и не думают, потому что они не творцы. Они труженики. Воображение и фантазия у них в зачаточном состоянии, потому что они практически этим не пользуются. Они – флегматики и реалисты, работают не торопясь, основательно, как следует. Для них характерна жажда накопительства (в том числе знаний), страсть к надежности, прочности (например, статуса). Им трудно заново начать с нуля в совершенно новом для них типе деятельности, поэтому эту главу, обучающую творческим состояниям они и читать не будут. Да и всю книгу тоже. Кроме того, они, будучи не-сприритуалами и не-экзистенциалами, заведомо не хотят входить в контакт с музами и гениями, чувствуя в этом опасность. Поэтому они и заведомо неблагодарны этим музам, а если они атеисты, то не благодарны и Богу. А зачем быть благодарным, если, имея знания, все можно сделать своим собственным трудом? За дар надо быть благодарным, поэтому заведомо неблагодарные обычно бывают бездарны. Они – эрудиты и логики. Они очень хорошо запоминают теорию и накапливают практические приемы мастерства и могут передать свои знания другим. И в этом они друг другу благодарны. Поэтому и власть в учебных заведениях принадлежит им, и они пусть невольно, без злого умысла, но все-таки фильтруют абитуриентов, что приводит к четкому делению в искусстве на образованцев и на дилетантов.
Дилетанта не надо путать с профаном. Профан – это человек не знающий, потому, что не интересующийся. Если случай и дискуссия вынуждают его понтить (что он типа разбирается), его понт виден невооруженным глазом. Он может, например, перечислить имена знаменитых композиторов, но за версту ясно, что он их никогда не понимал и не знает их музыки. Дилетант – это человек интересующийся и поэтому знающий отчасти. Отчасти потому, что наотрез не хочет подчиняться дисциплине в творчестве. Дилетант внимателен к озарениям и вдохновениям. Он умеет зайти умом на «сайты» тонкого мира и оттуда скачивать ту информацию, которая нужна в данный момент, но он не запоминает эту информацию, и ему потом «влом» кого-то этому учить. Поэтому дилетант каждый раз заново находится в священном состоянии незнания, от которого появляется смелость в экспериментах и пытливость в открытиях. Таково юношеское творчество, и, может быть поэтому, дилетанты, часто выглядят моложе своих лет. Дилетанты, в отличие от образованцев, обычно выглядят непродуктивными. У них мало работ, и собрание сочинений часто невелико. Это бывает по той причине, что для них главное не статус и не количество работ, что дается трудом, а само творческое состояние. Поэтому многие идеи и образы остаются у них без реализации. Как это ни странно, но для именно творческих людей часто главным и желанным является не результат, не произведение искусства, а только само творческое СОСТОЯНИЕ! И в этом есть свой резон. Интуитивно или из опыта они знают, что если для человека главное результат, то он сосредотачивает внимание на результате и на социальном статусе, которое дает этот результат. В конце концов, заинтересованность результатом, которая, по сути, есть тщеславие и социальная корысть, мешает входить в творческое состояние. Потому что за тщеславием следуют зависть, непризнание чужого таланта и кастрационные импульсы (Фрейд). Все это блокирует у завистника его собственное творчество. Поэтому для дилетанта предпочтительней заниматься только внутренним созерцанием. Т.е. быть, в каком-то смысле, ленивым эгоистом, и наплевать на результат, который для людей. Главное – творческий «кайф», который для себя.
Но при том, что творчество приятно, существует, однако, опасность в творческих занятиях. Еще древние знали, что в творческом процессе или в творческом состоянии приходится пусть частично, пусть под своим контролем и со своего согласия, но, всё же, давать овладевать своей психикой некоей потусторонней сущности. А, овладев человеческой психикой раз другой, эта сущность может приобрести над человеческой душой немалую власть, и овладевать психикой уже насильно. Что приводит уже к постоянной одержимости (Ламброзо «Гениальность и помешательство»). Творческие состояния надо рассматривать, как начало и азы мистической жизни, со всеми, так сказать, вытекающими. Если это мистическое соитие, то с кем? Кому мы доверяем свое духовное здоровье? Вот еще почему творцу так необходимо иметь свое собственное спиритуальное ядро, самовластный стержень души. Самоконтроль экзистенциальной личности нужен для того, чтобы не стать одержимым, не дать ангелу стать вторым хозяином души или даже заменой своей собственной личности. Ведь творческое и эстетическое состояние затягивает, потому что приятно, т.к. совместное с музой созерцание идеи в воображении – это генерация тонкой энергии.
Кроме того, существует еще и та проблема, что музы нередко имеют в своем распоряжении ограниченное количество эстетической информации. Списавшийся писатель – обычная история. Причем, по свидетельству Ламброзо и других специалистов в этой области, музы, не давая новой информации для созерцания и реализации, тем не менее, уже по-хозяйски с человеком себя ведут, овладевая окончательно его психикой. Но допустим мы смогли избавиться от этих неприятных последствий творческого прошлого. Что дальше? Менять музу? Чтобы ради продолжения карьеры и получения новых идей войти в контакт с другой музой, надо менять эстетический вкус, стиль, тематику и многое другое. И если уж становиться начинающим в немолодом уже возрасте, то какое выбрать направление и стиль, т.е. какую музу? Чтобы она была, во-первых, неиссякаемой, во-вторых, высокой по эстетике и, наконец, и самое главное, безопасной, не вредной для здоровья, дающей счастье в этой жизни и гарантию благополучного существования в вечности.
Что гарантирует безопасность в экспериментах с творческими состояниями? Прежде всего, как уже говорилось, самая надежная гарантия психической безопасности – это достаточная мера своей взрослости. Но полностью контролировать состояние души и ума может только экзистенциальная личность. Неэкзистенциальные люди в эмоциональной жизни могут только отслеживать свои эмоции, переживания, желания и т.д. но экзистенциальная личность не только отслеживает в своей душе эмоции, но сама пробуждает их и управляет их возникновением. С этой позиции интересно рассматриваются сенсорное, логическое и эмоциональное искусство (например, импрессионизм, абстракционизм, экспрессионизм) и сочетания стихий, разворачивание символа в образах. Стихии воздуха соответствует психоделия (романтическое искусство, фэнтези). Психоделическое искусство – это искусство романтическое, мистическое, потустороннее, загадочное, сказочное, волшебное и проч. Психоделическая музыка может служить для пробуждения и возникновения личностного центра, и как соответствующее для этого образование (для развития эстетического вкуса и повышения уровня восприятия). Мы предлагаем новое и безопасное (ромбическое) направление в искусстве, как светлую божественную психоделию (духовность) в отличие от демонической психоделии.
Допустим, мы умеем или научились творить и сочинять. Как продвигать результаты своего творчества? Напролом за деньги? Сейчас наступают времена массового творчества, причем массового творчества одиночек с соответствующим качеством. Все что-нибудь сочиняют и каждый озабочен раскруткой, хочет признания, популярности и славы, не желая, кстати, этой славы другим. Поэтому приходят и уже отчасти пришли времена, когда результат вашего творчества заведомо никому не нужен и не интересен. «Не надо меня грузить» – знакомая фраза, не так ли? Раньше, чтобы озвучить, например, симфоническое произведение, необходимо было собрать оркестр исполнителей. Это было логично и относительно не трудно, т.к. раньше исполнителей было намного больше, чем авторов. Новой эстетической информации было мало, ее ждали. Чтобы выпустить, например, альбом рок-музыки, надо было четырем-пяти музыкантам полтора-два года репетировать, и только потом делать студийную запись и т.д. А сейчас то, что раньше делалось впятером за два года, при помощи компьютерных программ можно сделать одному за двадцать минут. Все и делают.
Интернет переполнен произведениями искусства, и это еще не предел, это будет нарастать. И поэтому не за горами то время, когда вообще будет важен не результат вашего творчества (которого много), но важно будет ваше состояние, и ваша способность делиться своим состоянием (чего мало), т.е. входить в совместное творческое состояние. В совместном состоянии эстетику диктуют музы совсем другого масштаба, и открывается вход совсем на другие сайты тонкого мира, соответственно совсем с другим качеством информации, с другой энергетикой и значит с другими возможностями не только для раскрутки, но и для счастья и здоровья. Для тех, кому важно прежде всего состояние ради кайфа, т.е. энергетика, совместное творческое состояние представляет особую ценность. Это творческий клуб и совместное сочинительство. Но здесь проблема в том, что у разных людей разные интересы! Каждый, даже не только творческий человек, умом живет в определенном информационном потоке. Поток это то, о чем человек задумывается (поток мыслей) и то, что он выхватывает умом из внешних источников информации. Если, например, муж и жена живут в разных информационных потоках, им лучше встречаться раз в неделю ради телесной близости, но не пытаться распространять эту близость на духовную жизнь. Т.к. начнется борьба за то, в каком информационном потоке вместе жить и это кончается разрывом. Или, например, поток ради мужа или жены можно поменять, но сделает ли этот поток счастливым? Вот что важно.
Если вы в своем информационном потоке счастливы, то зачем вам кого-то тянуть в свой поток, или зачем, например, вам слава? А может ли вообще информационный поток сделать человека счастливым? И если может, то какой? Во-первых, энергия. В одном потоке человек получает энергию, а в другом теряет. Одни идеи крутятся в уме, насыщаются человеческой энергией, а потом отваливаются как насосавшиеся пиявки. Другие идеи наоборот, переполнены и лучатся энергией, которая, как уже говорилось, предшествует самой идее, перед тем как она приходит в голову и еще потом посылается вдогон, чтобы идея лучше усвоилась, укрепилась в уме. Если человек находится в доброкачественном информационном потоке, он здоров и отлично выглядит. Истинный образ жизни – это прежде всего истинный информационный поток. У слова «истина» есть много значений, как, например, и у слова «любовь». Основных значений два. Первое – это соответствие какого-либо утверждения действительности (от английского » is it «). А второе – это соответствие утверждения некоему идеалу, существующему в Логосе, например идеалу человеческих отношений. Если истина это некий источник и значит поток информации, то в этом потоке, наверное, и есть счастье. Но можно ли войти в этот поток и пребывать в нем в одиночку? Как видите, имеет смысл все-таки присмотреться к идее совместного творческого состояния. Там где возникает вопрос, всегда найдется желающий ответить. Почему люди, например, часто любят давать советы? На самом деле – это начало сотворчества. Как хороший лектор готовится к докладу? Сначала надо его написать, выучить наизусть, а потом забыть. И на лекции говорить то, что придет в голову, т.к. это будет ответ на вопросительное состояние аудитории. Вопросительное поле публики создает творческое состояние у лектора. Но творчество вопроса важнее, чем творчество ответа. Вопрос и ответ – это совместное творчество, поэтому лектору не честно присваивать потом себе авторство на ответ, который есть конечный результат совместного с аудиторией творческого процесса. Вот оно, требование эстетической морали!
Эстетическая мораль (эстетика благородства) всегда служила материалом для сюжетов в творчестве. Так как там, где есть эстетика, есть и возможность эстетического творчества. Здесь, при условии власти личности над своими эмоциями, открывается возможность творчества отношений, как эстетического искусства. Искусство общения и отношений – это живое искусство, в отличие от макета (литературы, живописи и прочь) и это совместное творчество. Мы уже об этом писали. От экзистенциального состояния «вот я» к творчеству состояния «вот мы». Если искусство может быть способом общения, то само общение может быть искусством. Истина и счастье достижимы в совместном творчестве. Счастье – это просто компания творческих людей. Реклама нам внушает, что счастье – это потребление, но мы-то теперь знаем, что счастье – это СОВМЕСТНОЕ ТВОРЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ. Малая общественность, в отличие от большой (партия, страна, церковь), отлично может служить не только заменой родовой общины (исконная потребность души), но и для синергии в творчестве.
Люди – «вкусисты», у каждого свой эстетический вкус. Истину, если воспринимать ее эстетически, можно сравнить с шаром, размером с луну. И поверхность этого шара не гладкая, а состоит из граней размером с ноготок. Каждый человек может эстетически видеть только одну грань. Она прекрасна. Эстетический вкус и мировоззренческие убеждения всегда ограничены этой гранью. Другую грань этого шара человек может увидеть с помощью другого человека, которую тот видит, и если захочет показать. Если ты показал мне свою грань, мой внутренний мир станет богаче. Не бывает плохих художников, бывают плохие искусствоведы, потому, что если одному человеку что-то красиво, значит это красиво. Но, если вы запальчиво спорите, стремясь к единомыслию на фундаменте только своих убеждений, то это свидетельствует не то чтобы о вашей неправоте, нет, со своей гранью вы конечно же разобрались, но это свидетельствует о вашей эстетической и духовной бедности. Ваш внутренний мир беден и круг интересов узко ограничен. Это скучно.
Чтобы ваш внутренний мир стал богат, а круг интересов очень широк, не спорьте, но будьте культурологом, прислушайтесь и вникните в чужое творчество, не замыкайтесь на субкультуре, например, своего поколения, но сумейте проникнуться эстетикой других граней истины. Хотя, не так это просто, особенно творческому человеку. Почему, когда творческим людям хочется оборжать и обгадить чужое творчество, они так и делают? Они так делают потому, что не могут не делать, не могут удержаться, не могут изменить свое желание, свое эмоциональное состояние. Понимают, что желание нехорошее, мучительное , неприятное, некрасивое, но… не могут с этим ничего поделать. И вот теперь в связи с этим обозначилась проблема. Люди могут, как говорилось, только отслеживать свои желания и эмоции, и подчинятьсяа им. И, значит, через эмоции кто-то управляет людьми. Ладно бы если только так, но в последние времена ситуация будет иной, новой. Апокалипсис повествует о событиях, которые символизируются образами семи чаш и семи печатей. Суть большинства этих образов в том, что из неких закрытых, запечатанных мистических пространств вырвутся на волю демонические сущности и будут не просто вызывать в людях эмоциональные состояния, но мучительные эмоциональные состояния, по сравнению с которыми ревность, унижение, зависть – ничто. И только сто сорок четыре тысячи человек (прикиньте, почти на семь миллиардов населения земли) будут избавлены от этого. Каким образом? Думаем – за счет умения владеть собой и входить в любые состояния, в том числе совместные. Так что совместное состояние – это вопрос не только творческого кайфа, но и вопрос выживания. Совместное творческое состояние рождает совместную авторскую собственность. Хотим предложить подумать об этой собственности. О личной и общей авторской собственности на какое либо произведение. Если несколько даже посредственных авторов объединятся, они смогут создавать искусство гениальное по качеству и практически бесконечное по количеству. Возможности раскрутки, соответственно, увеличиваются на несколько порядков. А с точки зрения выгодности такого творчества, думаем, что иногда лучше общее авторство, чем никакое, как, например, лучше общее большое имущество, чем личное, но в тысячу раз меньше. В конце концов, общее имущество можно будет потом просто разделить поровну. Если захочется, ведь совместное сочинительство возможно только при надежном постоянстве дружбы, взаимного уважения и признания. Бывают и другие случаи, когда полученная эстетическая или какая-либо другая информация, например, пророчество, важнее и ценнее авторских, социальных и других амбиций.
Те, кто видит воздушную красоту, т.е. эстетику воздуха в живописи, музыке и поэзии, обычно выглядят лет на пятнадцать-двадцать моложе. Видимо здесь работает та самая бесконечная сложность, т.е. если человек воспринимает бесконечность, он тормозит свое собственное старение. Но такие люди чаще всего выглядят, надо признать, не совсем цветущими в смысле здоровья. Ведь спиритуальность здесь практически во всех случаях, конечно же, не ромбическая, и даже если у человека есть некая спиритуальная крепкость, избежать всех опасностей, которые ожидают человека на этом поле, например утечек и потерь энергии, не всегда возможно. А если человек вообще не спиритуал, не сангвиник, а, например, флегматик или холерик, то он просто боится мистических состояний и живет без них. Они и правда опасны, т.к. если свой собственный двойник воздушной красоты не видит, в эстетику воздуха человека может втянуть только другой ангел. А каков он и каковы будут его дальнейшие планы неизвестно. Сейчас, например, появилось много картин в стиле фентези, но эти картины несколько мрачноваты. Видимо внутренний взор художников попадает в нехорошие вселенные, не в те, где Грааль. Помните, мы говорили о четвертом измерении и паралельных вселенных? Для продления молодости нужна чистая, т.е. святая спиритуальность. Например, музыка должна быть психоделической, потусторонней, мистической, волшебной, пришедшей из другого мира… и при этом святой, а значит безопасной. При помощи такой музыки можно общаться со святыми ангелами и с их помощью духовно проникать в чистые и добрые вселенные, а потом создавать на холстах живописные образы этих вселенных. В совместном творчестве могло бы быть сколько угодно музыки, поэзии и картин, от которых легче бы дышалось и вообще приятней жилось. Совместное творчество ромбического искусства, собственно, и есть наша мечта. И при прочих равных условиях, т.е. при любой профессии, хобби и вкусах, старение людей стало бы, по крайней мере, намного медленнее, если бы они могли иметь поток такого рода эстетической информации. И это было бы только началом новой культуры и новой цивилизации.