Одной из особенностей средневекового гиюра была практика тайного обращения. Люди, желающие принять иудаизм, часто делали это скрытно, опасаясь преследования со стороны властей или враждебного отношения окружающих. Это привело к возникновению своеобразной культуры «тайных евреев», которые внешне следовали нормам большинства, но внутренне оставались верными своим убеждениям.
С наступлением Нового времени и эпохой Просвещения ситуация начала меняться. В некоторых странах Европы начали происходить процессы эмансипации евреев, что позволило им интегрироваться в общество и развивать культурные и экономические связи. Это способствовало возрождению интереса к гиюру среди неевреев, особенно тех, кто стремился к духовной свободе и поиску смысла жизни.
Однако вместе с новыми возможностями возникли и новые вызовы. С одной стороны, возросло число обращений в иудаизм среди представителей других народов, с другой стороны, внутри самой еврейской общины начались дискуссии о допустимости и необходимости гиюра. Некоторые раввинские авторитеты высказывались против массового обращения, считая, что это может привести к размыванию национальной идентичности и ослаблению традиционных ценностей.
В XIX веке, с началом эмансипации евреев в Европе, возникла новая проблема – ассимиляция. Многие евреи начали отходить от традиций и религии, вступая в смешанные браки и интегрируясь в окружающее общество. Это вызвало беспокойство среди религиозных лидеров, которые искали способы сохранить еврейскую идентичность. Гиюр стал одним из инструментов привлечения новых членов в общину, хотя его условия стали менее строгими по сравнению с предыдущими эпохами.
XX век стал временем значительных изменений в практике гиюра. После Холокоста многие выжившие евреи стремились восстановить свои связи с религиозной общиной, что способствовало возрождению интереса к гиюру. В Израиле, после основания государства в 1948 году, возник новый контекст для обсуждения вопросов гиюра, связанный с массовым переселением евреев из разных стран мира.