Ум всегда пребывает вверху, не выходя за свои пределы, и посылает свои энергии вниз через душу. Душа, исходя из ближайшего к Уму, передаёт эти энергии нижележащим уровням, одна – одинаково, другая – по-разному, но всегда сохраняя общий порядок. Нисхождение каждой души уникально: оно то больше, то меньше, даже если душа направляется к тому же роду существ. Каждая нисходит в готовое для неё место, соответствующее её внутреннему состоянию, ибо душа направляется туда, чему она уподобилась: одна – к человеку, другая – к иному животному.
Разъяснения и комментарии.
1. Позднеантичная традиция (Прокл).
Прокл. «Первоосновы теологии», тезисы 206-211; «Комментарий к „Тимею“», III, с. 253-257 (изд. Diehl).
Прокл систематизировал учение о нисхождении души, введя понятие «колесницы души» (όχημα) и подробно описав её различные «оболочки». Для него нисхождение – не ошибка, а необходимый этап космического цикла.
Изложение мысли Прокла: Душа нисходит не вся целиком. Её высшая часть (νοερός) вечно пребывает в Уме, средняя (λογικός) вращается в сфере души, и лишь низшая (ἀλογος) часть, связанная с вожделениями и ощущениями, спускается в тело. Смерть тела – это не трагедия, а освобождение низшей части души от бремени и её воссоединение с высшими частями. Циклы воплощений и освобождений строго упорядочены и согласованы с астрологическими циклами, так что каждая душа воплощается в тот момент и в том месте, которые максимально соответствуют её кармическому долгу (ἀπολύτρωσις) и степени её развития.
2. Ренессансный неоплатонизм (Марсилио Фичино).
Марсилио Фичино. «Платоновское богословие о бессмертии душ». Кн. XVII, гл. 3-4; Кн. XVIII, гл. 1.
Фичино, комментируя этот миф, видел в «зеркале» символ воображения и чувственного мира, который, увлекая душу своей красотой, заставляет её забыть о своей истинной родине.