Комментаторы этого периода, особенно Ямвлих, подчеркивали иерархический аспект учения Плотина. Они бы разъяснили, что «твоя» и «его» душа – это не просто иллюзия, порожденная телом, а реальные ипостаси, возникшие в результате нисхождения и «крушения» души в становлении. Однако их индивидуальность не уничтожается при восхождении, а, скорее, «очищается» и занимает подобающее ей место в иерархии бытия. Для них индивидуальность души – это ее вечный, неизменный статус в цепи универсального происхождения (πρόοδος) и возвращения (ἐπιστροφή). Душа Сократа вечно остается душой Сократа, даже в умопостигаемом мире, но ее индивидуальность понимается не как личностная в современном смысле, а как уникальная позиция и функция в общей структуре реальности.
2. Поздняя античная и византийская традиция (Прокл, Симпликий, Михаил Пселл).
– Прокл. «Первоосновы теологии»; Симпликий. «Комментарий к „Энхиридиону“ Эпиктета».
– Страницы (условно): Прокл. «Первоосновы теологии», тезисы 186-211.
Прокл систематизировал эту идею в своей теории «опосредований» (μεσότητες). Он бы объяснил, что души одновременно и разделены, и неразделены потому, что существуют на своем особом уровне бытия, который является серединным (μέσος) между неделимым умом и divisible телом. Каждая душа – это не просто часть целого, но целое особым образом: она содержит в себе логос всего универсума, но актуализирует его со своей уникальной точки зрения.
Изложение мысли Прокла: Индивидуальная душа – это не обломок единого, а особый луч, проецируемый единым светом через уникальную призму своего Ума. Все лучи состоят из одного света (нераздельны по сущности), но каждый освещает свою собственную область и падает под своим углом (разделены по деятельности). Таким образом, исчезновение личности Сократа при восхождении – это заблуждение; правильнее говорить о её преображении из состояния разобщенности и забвения в состояние единства и полного осознания своей истинной, вечной природы в составе Ума.
3. Современная западная интерпретация (Пьер Адо, Жан-Марк Нарбонн).
– Пьер Адо. «Плотин или простота взгляда»; Ж.-М. Нарбонн. «Плотин и неоплатонизм».