Порядок и закон существуют не «ради» беспорядка, а «вопреки» ему. Беспорядок и беззаконие – это не цель, а неудача, результат того, что низшая материальная природа или свободная воля не смогла в полной мере воспринять и воплотить высший порядок и благо либо из-за внутренней слабости, либо из-за внешних препятствий. Наклонение воли ко злу – это всегда малый первоначальный выбор, который, не будучи исправлен, разрастается, увлекаемый телесными желаниями. Страдание порочного – это справедливое следствие его выбора, а не внешняя несправедливость. Счастье – удел только добродетельных, ибо оно является внутренним состоянием души, а не внешней наградой.
Комментарии и разъяснения:
Порфирий:
Порфирий, будучи также автором «Сентенций», развивает этические аспекты учения Плотина. Он акцентирует идею самонаказания души. Для него наказание за порок – не внешняя кара, а немедленное и неизбежное внутреннее помрачение и страдание души, которая отдаляется от своего истинного источника (Ума и Единого). Посмертное нисхождение в худшие тела (реинкарнация в животных) является логическим следствием и внешним выражением того внутреннего состояния, которого душа уже достигла при жизни. Порфирий видит в этом строгую и безличную работу космической справедливости (dike). «(Источник: Porphyry. «Sententiae ad intelligibilia ducentes» (Сентенции, ведущие к умопостигаемому). §32, §40)».
Прокл:
Прокл в «Первоосновах теологии» дает более метафизическое объяснение. Он вводит принцип: «Все то, что первично причиною для чего-либо доброго, само в большей мере причастно этому добру» (Тезис 72). Поэтому Первопричина (Единое) не может быть причиной зла. Зло, по Проклу, «паразитирует» на благе. Оно возникает на самом низшем уровне сущего, где сила блага ослабевает, а материя сопротивляется форме. Таким образом, зло не имеет собственной «идеи» или причины, оно – лишь побочный эффект, «сбой» в процессе нисхождения блага. Это полностью снимает с Творца ответственность за моральное зло. «(Источник: Proclus. «The Elements of Theology». Тезисы 72, 115-116. Pp. 67-69, 101-103)».
Марсилио Фичино: