Дух человечества. От расцвета до заката

Первые священнодеятели

Нет человеческой религии, которая стояла бы совершенно отдельно от других.

Э. Б. Тайлор.

В сообществах людей каменного века, в племенах, родах и кланах зачастую были выдающиеся личности, которые обладали способностями проникать в мир иной реальности тем или иным способом: во сне, в трансовом, экзальтированном состоянии с помощью галлюциногенных средств и другими способами, когда наступает изменённое состояние сознания. Они могли предвидеть события в жизни общества, обладали даром ясновидения, даром исцеления и тем самым помогали соплеменникам в охоте, сражения, избавлении от болезней и других насущных проблемах того тяжёлого периода.

Голод и болезни, высокая смертность были постоянной угрозой существования первобытных обществ, и эти одарённые люди немало способствовали выживанию своего рода. Они тысячи лет играли существенную роль в духовном становлении человечества и в XXI веке сохранились в родоплеменных сообществах. Их общее название – шаманы.

Шаманство – универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указание на существование шаманства просматривается во многих мифологиях народов различных регионов мира. Шаманство и поныне процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Отдельные очаги шаманства сохранились до наших дней среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев и аборигенов Австралии. В Африке более характерна фигура жреца, его принято называть колдуном, а не шаманом, хотя чёткую границу между ними провести трудно.

Шаман священнодействует с помощью духов, хотя в Индии и Непале шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали. Ритуал общения шаманов с духами называется камланием, в ходе которого шаман впадает в транс или экстаз. В этом состоянии он может высоко прыгать, бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскалённое железо или спокойно лежать на земле.

Различна и практика камлания: стуки в бубен, песнопения, пляски, прыжки, кружения. В Индокитае и Индонезии шаман во время камлания раскачивается на качелях, как бы уносясь ввысь, в иной мир. В Сибири характерен шаманский танец. Казахский шаман вместо бубна приводит себя в экстаз игрой на кобызе – местной разновидности скрипки. Шаманы в Иране и Пакистане аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. Североамериканские шаманы для вхождения в транс курят табак. У шаманов племён Южной Америки великое значение галлюциногенов.

Шаманы могут считать себя мусульманами, индуистами или иной веры, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это является отличительными признакам шаманизма, а также транс, магические приёмы и заклинания. Собственно, общение с сущностями потустороннего мира мы встречаем у народов, во всех религиях, в ясновидении, магии и колдовстве, спиритизме, мистике, йоге и тантре. Это общение зачастую приводит к видениям, озарениям, откровениям свыше. Разница лишь в том, каким способом это происходит, с какими сущностями вступают во взаимодействие, и с какой целью.

Дело в том, что душа человека в его жизни на Земле не теряет связи с миром, к которому она принадлежит, и первобытные шаманы пользовались этой связью для оказания помощи своему народу в его тяжёлых условиях выживания. Одновременно рассказывая о видениях потусторонних миров и обитающих там сущностях, в том числе и духах умерших соплеменников они создавали веру о наличии души у каждого человека и посмертном существовании после жизни на земле. Проникая в иные миры, шаманы каменного века были первыми мистиками и пророками.

Мирча Элиаде (1907–1986) в своей книге «Шаманизм» пишет, что шаманом становятся по внутреннему призыву, которому невозможно противиться. Этот призыв преследует кандидата в шаманы до тех пор, пока он не решается встать на духовный путь. Тогда следует инициация – пересотворение, духовное перерождение человека, сопровождаемое болезнью, экстазом, страшными видениями и немыслимыми страданиями. И только после такого перерождения он чувствует, что может совершать ритуалы шаманства, учась у опытного, старшего шамана.

Русскому этнографу А. А. Попову шаман с полуострова Таймыр в 1930-х горах так объяснял свои способности: «Я сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю под кожей. Когда камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вещь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговоры» растений. «И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю». (здесь надо понимать, что шаман «слышит голос», то есть мысленные указания невидимого духа, его сопровождающего, но видит кочку, и полагает, что это кочка ему сказала).

Шаман как бы живёт в двух мирах: как обычный человек своего рода-племени и как провидец, который видит и знает мир иной реальности, вступая в него каждый раз путём свершения шаманского ритуала.

Таким образом, первые священнодеятели не проходили духовных семинарий и академий, у них не было ашрамов и других обществ единоверцев, где они могли бы делиться опытом и знаниями. Каждый из них восходил на духовный путь и осваивал его самостоятельно через страдания и муки инициации, духовного преобразования своей личности. Только после этого они приобретали дар (а может, бремя) ясновидения, предвидения событий, исцеления, духовного общения с природой и тем самым могли служить своему народу.

Поделиться

Добавить комментарий

Прокрутить вверх