Суть проблемы: Это классический аргумент, ведущий к бесконечному регрессу.
Шаг 1: Мы видим множество больших вещей (А, В, С).
Шаг 2: По Сократу, должна существовать Идея Великости (1), чтобы объяснить, почему все они велики.
Шаг 3: Но теперь мы имеем новое множество: вещи (А, В, С) и Идея Великости (1). Все они в чем-то сходны (например, все они «велики»).
Шаг 4: Чтобы объяснить подобие между вещами и этой первой Идеей, по логике Сократа, должна существовать вторая Идея Великости (2), объединяющая их.
Шаг 5: Процесс повторяется до бесконечности. Вместо одной Идеи мы получаем их бесконечное число.
Оригинал (132а-132b): Парменид формулирует это так: для множества вещей, имеющих общее имя, должна быть одна идея. Но, рассматривая эту идею вместе с вещами, мы получаем новое множество, для которого нужна уже другая идея, и так далее.
3. Проблема отделенности (Хоризмос) и познания.
Суть проблемы: Если идеи существуют совершенно отдельно в своем собственном мире («хорисмос»), то они становятся эпистемологически бесполезными.
Для человека: Наши знания относятся к миру вещей. Как мы можем знать идеи, которые с этим миром не соприкасаются?
Для богов: Боги, познавая идеи в их мире, не могут иметь знания о нашем, человеческом мире. А это, как иронично замечает Парменид, «слишком странно».
Оригинал (133с-134е): Парменид заключает, что при таком жестком разделении «идея сама по себе» и «то, что ей причастно» оказываются в полной изоляции друг от друга, делая невозможным как отношение причастности, так и познание.
Итог первой части:
Критика Парменида оставляет молодого Сократа в состоянии полного замешательства. Его стройная картина мира рухнула. Он не может отказаться от идей, но и не знает, как защитить их от этих сокрушительных аргументов. Именно этот философский кризис и делает необходимой вторую часть – диалектическое упражнение, которое должно перестроить само мышление, подготовив его к созданию более сложной, диалектической онтологии, способной ответить на поднятые апории.