Источник (Неоплатонизм): Плотин, развивая учение Платона, разработал теорию эманации. Единое (Благо) в силу своего преизбытка неизбежно «изливается» вовне, порождая Ум, Душу и весь космос. Это не акт воли, а сущностное свойство совершенства – делиться собой. Таким образом, философ, достигший единения с Единым, по аналогии с ним, не может удержать обретенное благо только для себя. Его возвращение в «пещеру» становится естественным следствием его причастности к Благу – он становится проводником этого «излияния» в низшие сферы бытия.
Источник (Христианская мистика): Псевдо-Дионисий Ареопагит в трактате «О Божественных именах» описывает, как Бог не только пребывает в себе, но и через Промысел (Providentia) заботится о творении. Путь души к Богу (via positiva и via negativa) завершается не только единением, но и обязанностью нести свет другим. Это отражает евангельский принцип: «Кому много дано, с того много и спросится» (Лк. 12:48).
Аргументация:
1. Метафизика щедрости: Возвращение философа – это не просто социальный долг или этический императив, а подражание фундаментальному закону мироздания. Удерживать истину только для себя – значит идти против природы Блага, которая есть щедрость и самоотдача.
2. Нисхождение как завершение восхождения: Мистический путь становится полным циклом: восхождение (аналогичное выходу из пещеры) и нисхождение (возвращение). Без нисхождения восхождение остается эгоцентричным и незавершенным. Истинное просветление включает в себя сострадание и обязанность служить.
Вывод: Это дополнение придает долгу философа онтологическое и теологическое измерение. Возвращение в пещеру – это не просто жертва, а соучастие в божественном принципе творения и попечения о мире, завершающая стадия духовного преображения самого философа.
Дополнение 5: Конфуцианская параллель: Благородный муж и долг служения
Заголовок: «Исправить себя, чтобы управить государством»: конфуцианский путь благородного мужа (цзюньцзы)
Содержание:
Поразительную параллель платоновскому идеалу мы находим в конфуцианстве, что позволяет говорить о кросс-культурной универсальности этой проблемы.