Аргументация по существу: С точки зрения теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса, пещера – это сфера «жизненного мира», где общение основано на неявных, традиционных фоновых убеждениях. Философ, вернувшийся с идеей Блага, пытается внести в эту сферу принцип «коммуникативной рациональности» – требование обосновывать любые утверждения с помощью аргументов, апеллирующих к универсальным ценностям.
Это вызывает «колонизацию жизненного мира» со стороны системного, абстрактного мышления. Естественная, «дорефлексивная» коммуникация узников разрушается вопросами философа о «сути Справедливости». Его речь воспринимается как агрессивная, неуместная и бессмысленная, потому что она нарушает негласные правила пещерного дискурса. Таким образом, конфликт возникает из-за столкновения двух типов рациональности: коммуникативной, присущей философу, и традиционной, основанной на авторитете и привычке, господствующей в пещере.
Рассмотрение неспособности философа вернуться к иллюзиям через призму феноменологии, трагического мироощущения и теории коммуникации показывает, что платоновский образ гораздо сложнее простого противопоставления «глупость/мудрость». Философ предстает как:
1. Носитель иного горизонта опыта, сталкивающийся с невозможностью адекватной коммуникации.
2. Трагическая фигура, разрывающая связь с сообществом ради истины и обреченная на непонимание.
3. Дискурсивный «революционер», чья рациональность вступает в конфликт с устоявшимися формами общения.
Его «некомпетентность» – это не просто доказательство превосходства, но и признак фундаментального разрыва, который знание истины производит между человеком и его прежним миром. Платон, таким образом, описывает не только гносеологический парадокс, но и экзистенциальную цену философского призвания.
«Неспособность познавшего вернуться к иллюзиям» – является исчерпывающим и глубоким. На его основе можно выстроить следующие дополнения, которые углубят философско-исторический контекст и расширят перспективу за счет других традиций.
Философско-исторический аспект