Божественное и логика: теология Прокла

Разрешение кажущегося парадокса: Прокл предвосхищает возражение: если универсум вечен, значит ли это, что он не был сотворён (не произошёл от Ума)? Нет, argues Прокл. Вечность универсума не отменяет его причинной зависимости от Ума. Его вечность заключается в вечном, вневременном характере самого процесса: он вечно исходит от Ума и вечно возвращается к Нему. Его неразрушимость гарантирована не им самим, а божественным порядком.

Комментарий и источники:

Ключевые понятия: В этом тезисе crucial значение имеет термин ὑπόστασις (ипостась), означающий здесь конкретное, индивидуальное существование, полученное от причины. Συμπαθής (симпатия) – не эмоциональное, а онтологическое понятие, означающее природную взаимосвязь и созвучие вещей, обусловленное их общим происхождением и подобием.

Критика самодостаточности мира: Прокл полемизирует с аристотелевской концепцией вечного и самодостаточного мира, не имеющего внешней причины. Для Прокла вечность мира не противоречит его производности от высшего начала (Ума), так как сама эта производность является вечным процессом.

Триадический процесс: Тезис ярко иллюстрирует неразрывную связь трёх моментов неоплатонической триады: Ипостась/Бытие (полученное от причины) → Исхождение (от причины) → Возвращение (к причине). Как отмечает Э. Р. Доддс (Proclus. The Elements of Theology. P. 246), это демонстрирует самореференциальную и циркулярную природу неоплатонической причинности.

Влияние: Эта аргументация Прокла, показывающая, что вечность эффекта не отменяет его зависимости от причины, оказала profound влияние на патристику (например, на Иоанна Филопона и позднее на Иоанна Дамаскина) в её полемике с аристотеликами о вечности мира и его творении. Российский исследователь Д. В. Бугай в работе «Александрийская школа в истории философско-богословской мысли» (М., 2006. С. 178) подчёркивает, что Прокл проводит чёткое различие между «вечным» (как вневременным образом существующим) и «нерождённым» (не имеющим причины), что позволяло обосновать тварность, но вневременность мира.

Теорема