СТИХ ПЕРВЫЙ
ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ
…pārvai-sēr
nāmulakaṅ kāṇḍalā nānāvāñ śatti-yuḷa
vōrmudalai yoppa loru-talaiyē – nāma-vuru
chittira-mum pārp-pānuñ sērpaḍa-mu māroḷi-yu
mattanai-yun tānā mavan
ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД
pārvai-sēr
чувствами, направленными вовне
nām ulakam kāṇḍalāl
мы воспринимаем физический мир
nānāvām śakti uḷa
обладает непостижимой силой проявляться как множество
ōrmudalai oppal
принятие исконного (первопричинного) принципа
oru-talaiyē
за пределами споров
nāma uru chittiramum
картинка мира имен и форм
pārppānum sērpaḍamum
воспринимающий это, а именно джива,
а также экран, на котором картинки
имен и форм появляются
ār oḷiyum
свет осознанности, который проявляет их
attanaiyum tān
всё это не что-то другое
ām avan
но Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце)
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД
Когда ви́дим мы ми́р,
мы должны́ допусти́ть,
что есть о́бщий Исто́чник —
для «меня́» и для «ми́ра».
Еди́ный и́ всемогу́щий, спосо́бный
проявля́ться в виде мно́жества фо́рм.
И что всё́, что бы ни́ было —
имена́ все и фо́рмы,
их свиде́тель, и то́, в чём они́ появля́ются,
как и све́т, проявля́ющий и́х, —
всё́ поистине О́н.
ИЗЛОЖЕНИЕ
Когда органы чувств направлены вовне, и мы тем самым воспринимаем мир, бесспорно, что у него при этом есть всевышний источник, обладающий непостижимой силой проявляться как множество. Картинка мира имен и форм, а также тот, кто ее воспринимает, то есть jīva, и экран, на котором картинки имен и форм появляются, и свет осознанности, который высвечивает их, – всё это не что-либо другое, кроме как Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце).
КОММЕНТАРИЙ
В шастрах процесс прохождения от восприятия через органы чувств к прямому и мгновенному осознаванию Естества называется taṭastha. Данная śloka начинается с трех слов – «мы», «мир» и «видеть». Из них только «мы» (подразумевается «Я» (aham), то есть сознание) обозначает реальный экспириенс. Это может быть названо прямым экспириенсом, непосредственным переживанием (aparōkṣam).
«Мир» – это то, что мы воспринимаем через органы чувств, это pratīti. Это также может быть названо pratyakṣam, то есть тем, что является всего лишь чувственным восприятием. Прямое и мгновенное переживание «Я» – это Реальность, то есть та осознанность, в которой воспринимается мир. Неизмеримая сила, возникающая из этой Реальности и распространяющаяся как ум и органы чувств и проявляющая себя как мир, называется «творение» (sarga). Неизбежно нам приходится признать существование силы, которая выступает как причина всего этого проявленного. Сам Бхагаван Рамана сказал в Arunachala Ashtakam27: «Uḷadunil aladilā adiśaya śakti» («в Тебе существует скрытая непостижимая сила, которая не отделена от Тебя»). Но эта же самая сила превращается в avidyā и заслоняет реальность, вызывая к жизни разделение на видящего и видимое. Именно эта āvaraṇa скрывает истину. Как эта вуаль может быть убрана?
В тусклом свете можно ошибочно принять веревку за змею и испугаться. Этот страх основан на иллюзии. И хотя эта иллюзия ослепляет наш интеллект, она нисколько не затрагивает саму веревку, хотя и выдает ее за змею. Это «сокрытие» Естества не затрагивает Естество. Это просто дефект интеллекта. Как только приходит свет, веревка снова видится как веревка, а иллюзорная змея исчезает. Точно так же, когда кто-то пробуждается к милости Гуру, недвойственная осознанность начинает сиять, и tripuṭi28, вызванное неведением, исчезает. Индивидуальное «я», мир и проявляющий его свет – всё это не что иное, как Атман, субстрат. Та же идея выражена в Malayala kīrtanam:
ōmkāramāya poruḷ mūnnāy piriñjuḍane āṅkāramāyi
– «Харинама Киртан»
«Исконное Слово – Ом – расщепляется на три и становится эго».
«Вивекачудамани» тоже выражает эту идею:
tvam aham idam itīyam kalpanā buddhidōṣāt
prabhavati paramātmanyadvayē nirviśēṣē?
– «Вивекачудамани», 355
Это из-за avidyā (неведения) vikalpā (образы и концепции, которые закрывают природу Естества), такие как «я», «ты» и «это», «возомнились» в Брахмане, который есть безусловная, не делимая на части осознанность. Всем знаком ежедневный опыт, когда в глубоком сне всех этих образов нет. А то, что остается даже там, называется adhiṣṭhana, Атман. Когда с помощью исследования adhiṣṭhāna (субстрат) прозревается в осознанности, возникает эта интуиция: «Я есть То». И все имена, формы, видящий, видимое и свет, с помощью которого они видятся – это только Он, Естество: «Nāma uru chittiramum pārppānum sērpaḍamum āroḷiyum attanaiyum tānām avan». Хотя волны, пузыри, пена и айсберги появляются в океане, единственный элемент, из которого они состоят, это вода. Тот, кто понимает это, видит Единство. «Salila ēkō draṣṭā advaitō bhavati», – гласят Упанишады.
Тот, кто видел собственное истинное Я, Естество, видел Бога. Для него этот мир – лишь движущаяся картинка на экране, который есть Бог. Этот мир воспринимается им как иллюзорная видимость (vivarta) на неизменном, вечном и само-сияющем всевышнем Естестве. Видеть змею в веревке – это пример того, что называется vivarta (иллюзорная видимость); молоко, превращающееся в простоквашу – это пример того, что называется pariṇāma (эволюция). Согласно аутентичному опыту мудрецов, мир – это vivarta, он не эволюция. Так и есть: видимость мира не привносит никаких изменений в Брахмана. Подходящим примером будет фильм на экране. Ведь фильм, который демонстрируется на экране, не привносит в сам экран никаких изменений. При этом в фильме видящий остается отдельным от картинки на экране. В этом примере «тот, кто видит», «то, что он видит», а также «свет и экран» – всё это есть всевышний Брахман, то есть Бытие-Сознание-Блаженство.
Этот стих открывает значение махавакьи «Sarvaṁ khalvidam Brahma» («Всё это поистине только Брахман»); или «Ātmaivēdam sarvam» («Всё здесь есть Атман»). «Attanayum tān ām avan». Здесь avan, то есть «Он», единственное число первого лица, – это сам Господь, который есть всевышнее первое лицо: uttama puruṣa. «Tānē tānē tattuvam» – «Действительно, „Я есть“ – это истина; открой это, о Аруначала!», – поет Бхагаван в Aksharamanamalai29.
ВИДЕНЬЕ
Заря пришла на горизонт
И формы были все открыты!
Когда приподнят был покров,
Все имена исчезли тоже;
Всё было Им, лишь только Им!
О Радость ВИДЕНЬЯ!
То было восприятье Божества
Доселе неизвестного уму.
И замки двойственности все мгновенно пали.
И страшные созданья тьмы исчезли
Из поля зрения в мгновенье ока.
Но кто же зрящим был? Вот в чем загадка!
Ни зрящего, ни зримого, ни «он», «она», ни «я».
Лишь масса однородного покоя.
Великое освобождение и вечность легкости, nirvāṇa!
(Стихотворение из собрания «На крыльях Экстаза»)