живет в этом мире;
пребывая в мире, он—не от мира. Так и только так может он оправдать
свой титул 'свами', того, кто стремится достичь союза со 'сва', или
подлинным Я.
Шри Юктешвар был одновременно свами и йогином. Свами, монах формально
состоящий в рядах почитаемого ордена и связанный с ним, не всегда
бывает йогином. Йогин—это человек, практикующий научную технику
постижения Божественного; он может быть женатым или холостым, может
взять на себя мирские обязанности или возложить на себя узы формальной
религии.
Свами может следовать лишь узкой тропинкой сухого рассудка и холодного
самоотречения; Йогин же вовлекается в длительный процесс, в котором
дисциплинируются ум и тело, а душа постепенно достигает освобождения.
Ничего не принимая на веру, устранив личные эмоции, йогин практикует
тщательно проверенную серию духовных упражнений, впервые разработанных
древними индийскими риши. И в каждом веке в Индии появлялись люди,
становившиеся подлинно свободными, истинными Христо-Йогами.
Подобно всякой другой науке, йога доступна в применении всем и
каждому, независимо от того, в какой стране и в какую эпоху живет тот
или иной человек. Некоторые несведующие писатели утверждают, что йога
опасна или 'не соответствует особенностям Запада'. Эти высказывания, к
сожалению, отвратили многих искателей, искренне стремившихся к истине,
от бесчисленных благ йоги.
Йога—это метод обуздания блуждания ума, чтобы постичь свою подлинную
сущность, которая есть Дух. Подобно целительному свету солнца йога
равно благодетельна как для народов Востока, так и Запада. И пока
человек беспокоен в мыслях, ему необходима йога или иной метов
самоконтроля.
Древний риши Патанджали определяет йогу как успокоение океана мыслей
и эмоций сознания' /6/. Его краткая и мастерски написанная работа
'Йога-сутра' (известная так же как 'Афоризмы Патанджали'), легла в
основу одной из шести систем индийской философии. В отличие от
западных философских систем все шесть систем Индии содержат не только
теоретические положения, но также и практические указания. Помимо
глубокого онтологического исследования, шесть индийских систем
формулируют шесть точных нацеленных на уход от страдания и достижение
вечного блаженства.
Общая нить, связывающая все шесть систем—это заявление, что истинное
освобождение человека возможно без знания конечной истины. Более
поздние Упамишады среди шести систем /7/ 'Ига-сутра' выделяют, как
содержащую наиболее эфективный метод достижения непосредственного
восприятия истины. При помощи практической техники йоги человек
навсегда отбрасывает бесплодные области спекуляции и познает на опыте
истинную сущность.
Системы йоги Патанджали представляет собою восьмиступенчатый путь.
Первые шаги (1) яма и (2) нияма—требуется соблюдать о негативных и
позитивных заповедях: непричинение зла другим, правдивость,
неприсвоение чужого, воздержание нестяжательство; затем чистота тела и
мысли, самордисциплина, удовлетворенность, познание и преданность
Богу.
Следующими ступенями считают: асана, или правильную позу (позвоночный
столб необходимо держать выпрямленным, а тело—устойчивым, в удобном
для медитации положении); пранайаму—контроль над праной, тонкими
течениями жизненной силы; прятьяхару—отвлечение чувств от внешних
объектов.
Последние ступени являются формами собственно йоги. Это—6)
дхарана—сосредоточение, удержание ума на одной мысли; 7)
дхьяна—медитация; 8) самадхи—переживание сверхсознания. Весь
ступенчатый путь /8/ йоги ведет к конечной цели, называемой кайвалья
(или состояние Абсолюта), постижение истины безо всяких
интеллектуальных представлений и следование ей.
Могут спросить, кто более велик: свами или Йогин? Когда достигнуто
единство с Богом—и если оно достигнуто—отличия разных путей
исчезают. Но 'Бхагават—Гита' указывает на то, что методы йоги
являются всеобъемлющими. Ее техника предназначена не только для
определенных типов или темпераментов, для тех немногих, кто чувствует
склонность к монашеской жизни. Йога не требует никаких формальных
обязательств, и поскольку эта наука удовлетворяет любые потребности,
поскольку она имеет универсальное применение.
Истинный йогин может оставаться в миру, исполняя свой долг. Он подобен
маслу, плавающему в воде: он не похож на недисциплинированное
человечество, напоминающее легко растворимое в воде свежее молоко.
Исполнение своих земных обязанностей—это высший путь, позволяющий
йогину, который ушел от эгоистических желаний стать сознательным
инструментом