Четвёртая дхьяна
От третьей дхьяны мы, наконец, переходим на четвёртую ступень, к состоянию совершенной остановки чувств, страданий и удовольствий. Наша душа успокаивается, и мы входим в четвёртую дхьяну, или Самадхи. Исчезает Лёгкость, остаётся лишь созерцательный покой.
То, что формирует Астральный Мир – это данные Каузального Мира: наш прошлый опыт и накопленная до настоящего момента информация. Каузальные данные проявляются в Астральном Мире в виде работы души: Различения, Воли и Представлений (или формирования образов). Если работа души прекращается, исчезает и Астральный Мир. Мы погружаемся в яркое прозрачное пространство, в котором Астральный Мир, или мир, где сознание проявляется в виде цвета и образов, полностью останавливается.
Другими словами, мы достигаем состояния, когда наше сознание совершенно не приходит в движение по отношению к данным прошлого опыта, которые всё ещё спускаются из Каузального Мира, вследствие чего формирование образов прекращается. Возникает состояние единства и свободы.
В этот момент совершенно теряется ощущение времени. Кажется, что время остановилось, что оно где-то вне тебя, что поток времени течёт вне зависимости от тебя. Так происходит, потому что наше ложное «я», то есть работа Различения, Воли и Представлений, полностью исчезло. Исчезает двойственность «субъект-объект». Другими словами, исчезает то ложное «я», которое страдает или радуется в зависимости от воспринимаемых объектов и работы прошлого опыта. Это исчезновение ложного «я» и есть Самадхи, которое на санскрите (samādhi) буквально означает «слияние с объектом созерцания/сосредоточения» (samā – «соединение вместе, слияние» + dhi – «удерживать»).
«Когда движение Праны полностью уничтожается, тогда ум снова поглощается, и считается, что достигнуто состояние Самадхи.
Когда двойственная природа индивидуальной души и Атмана преодолевается, и они становятся единой сущностью, все желания/концепции разрушаются, и это считается состоянием Самадхи» («Хатха-йога Прадипика»).
Таким образом, состояние, когда остановлена работа физического тела, когда остановлены Ощущения, Представления, когда остановлен Сформированный опыт и нет ни прошлого, ни будущего, когда остановлено Различение, – такое состояние называется Самадхи.
Физически Самадхи проявляется в виде остановки дыхания. В течение предыдущих дхьян оно постепенно становится всё более редким и поверхностным. Разумеется, это не означает дыхание Чейна-Стокса35 – наше дыхание естественно замедляется, становясь едва заметным. Наконец, вы делаете выдох и обнаруживаете, что новый вдох почему-то делать не нужно. Почему же не нужно делать новый вдох? Потому что мирские желания больше не формируются, отсутствуют. Почему же они отсутствуют? Потому что остановлена функция Сформированного опыта – Воля, или Движущие силы, формирующая наши желания. В свою очередь, функция Сформированного опыта остановлена, потому что исчезло ложное «я».
Итак, в Самадхи наше ложное «я» полностью останавливается. Это приводит и к остановке тока тепловой энергии, которая обеспечивает протекание физиологических процессов в нашем теле. Поэтому все физиологические процессы в нашем теле, включая дыхание, сердцебиение и деятельность головного мозга, также прекращаются. Почему же физическое тело йогина, вошедшего в Самадхи, не умирает? Почему он может свободно вернуться в своё физическое тело по окончанию Самадхи? Потому что сохранение тела обеспечивает Кундалини Ветра, которую также можно назвать Праной (энергией) в чистом виде. Этот поток Ветра сохраняет наше тело в Самадхи. Другими словами, именно в Пране сокрыт ключ к разгадке тайны Самадхи36.
После смерти мы не можем вернуться в физическое тело. Но поскольку в Самадхи возможно контролировать и тело, и душу, способность входить в Самадхи, можно назвать обретением настоящей свободы – свободы преодолевать жизнь и смерть.
VI. Совершенство Мудрости
(санскрит: Пра́джня Парамита; пали: Пання́ Парамита)
Говоря кратко, мудрость – это видеть всё так, как оно есть. Мудрость – это результат, или проявление Просветления, поэтому, как и у Просветления, у Мудрости тоже есть уровни. Праджней, или Мудростью, изначально обладает каждый из нас, но из-за движения сознания, мы не можем осознать, или реализовать её в себе.
Рассмотрим самый первый уровень мудрости, обретаемый после реализации первого Просветления. Вокруг нас существуют всевозможные объекты, которые мы воспринимаем своими шестью органами чувств. Глазами мы видим, например, других людей, ушами – слышим звуки, носом – чувствуем запахи, языком – вкус еды или напитков, осязанием ощущаем, например, температуру окружающей среды или силу прикосновения, своим поверхностным сознанием мы воспринимаем различную информацию, идеи и так далее. Как только мы «схватили» объект, сразу же активизируется наш прошлый опыт и информация. Так происходит потому, что наше сознание активно. Мы тут же различаем: «это – хорошо», «это – неправильно», «это – плохой человек», «это – вкусная еда», «это – неприятное ощущение», «это – неправильное мнение» и так далее до бесконечности. 72 000 мирских желаний, возникающих вследствие различения, и страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости. Пока сознание движется, все явления непременно соответствуют чему-то из этой тройки.
Что происходит, если мы возвращаем своё сознание в изначальное состояние? Оно останавливается. Остановка сознания означает прекращение двойственного мышления, то есть все «хорошо-плохо», «вкусно-невкусно», «правильно-неправильно», «больно-приятно» исчезают. Однако, как я уже неоднократно подчёркивал ранее, Просветление – это не «отключка», когда ничего не видишь, не слышишь и не понимаешь. Наоборот – начинаешь видеть всё гораздо чётче. То есть, Просветление не означает выключение и дальнейшее отсутствие восприятия. Кстати, именно тогда, когда работа сознания прекращается, появляется подлинное восприятие. Но, что бы не увидел, не услышал, какой бы запах, вкус, тактильное ощущение не испытал, с какой бы информацией ни столкнулся – ничто не оказывает влияния, сознание не приходит в движение, а значит и страдания не возникают.
Что же в таком случае использует просветлённый для восприятия объектов или явлений? Мудрость (Праджню), которая начинает появляться в ответ на восприятие чего бы то ни было. Просветлённое сознание выразить невозможно, но есть две вещи, характеризующие его. Это Спокойствие и Созерцание. Последнее – Созерцание – когда воспринимаешь, но сознание остаётся в покое, и есть Мудрость. То есть, в этом состоянии видишь любой объект без «посредника» в виде сознания, которое окрашивает всё, что появляется перед ним, в цвета прошлого опыта и информации. Видишь именно объект. А, значит, можешь полностью и беспрепятственно понимать суть этого объекта. И это состояние – наше подлинное изначальное состояние, которым все мы обладаем с безначального прошлого. Другими словами, есть знание (информация и прошлый опыт) и есть Мудрость. Опыт и информацию, в особенности те, что делают нас несчастными, можно снять с себя (остановить их действие) подобно одежде, если заниматься духовной практикой. НО то, что является сущностным, снять невозможно.
Далее, продолжая свою практику, мы испытываем Просветления на уровне подсознания и сверхподсознания. Когда все три уровня сознания полностью остановлены, мы начинаем видеть первоисточник ВСЕЙ информации, которая формирует и Вселенную, и то, что мы называем «я», – данные Каузального Мира (Мира Без-Форм). Достигнув этого уровня, мы можем видеть все прошлые и будущие жизни всех живых существ, видеть их карму, видеть причины, условия и результаты любого действия. Это Совершенство Мудрости. Однако Мудрость, или Праджня, не является окончательной целью, ведь это только Каузальный Мир, а не Нирвана. Можно сказать, что Мудрость – это преддверье Нирваны, или Абсолютного Состояния.
Поэтому слово «Парамита» также переводится, как «ведущий на другой берег». «Этот берег» – это Мир Явлений, в котором мы начинаем свою практику. «Океан» («Океан Сансары»), который необходимо «переплыть» – это Астральный Мир, мир нашего подсознания, который мы превосходим в Самадхи. «Другой», или «Тот берег» – это Каузальный Мир (Мир Без-Форм), превзойдя который, мы реализуем Освобождение.