Б К С Айенгар

Дерево Йоги

овладеть высшим мастерством; нужно любить это искусство, чтобы работать во имя него решительно, усердно и сосредоточенно; наконец, нужно иметь воображение и созидательные наклонности, чтобы он был способен открывать новые, неизвестные грани своего искусства. То, что мы знаем сегодня, было неизвестно вчера. Каждый день к нам приходят новые знания, но мы не можем познать все, так как Вселенная бесконечна. Человек искусства должен исследовать непознанную область, чтобы совершенствовать искусство. Человек искусства живет в обычной социальной среде, но в то же время находится и на другом плане бытия, черпая и принося миру новое из еще не изведанных источников, чем продлевает жизнь своего искусства.

Господь Шива является основателем йоги, первой ученицей которого была его жена, богиня Парвати. Шиву еще называют Натараджа, богом танца. Йоги и танцоры в равной степени поклоняются ему, ибо он одарил человечество этими двумя проявлениями единого знания, благодаря которому человек способен испытать святой дух Божественного в каждой клетке своего тела и открыть единообразие в разнообразии, безликое в личности.

Существует прекрасная история о том, как Господь Шива пригласил Господа Вишну посмотреть его танец разрушения и созидания, тандаванритья. Господь Вишну восседал на Адишеше, королевской кобре.

Когда Вишну созерцал танец Шивы, его тело становилось все тяжелее и тяжелее, и он едва не раздавил Адишешу. Когда Шива закончил танцевать, тело Вишну стало легким, почти невесомым. Адишеша спросил Вишну, почему он стал таким тяжелым, а потом столь легким. Вишну ответил: "Я был полностью поглощен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, что стало причиной моей тяжести. Как только танец закончился, я пришел в себя и стал легким". Адишеша, осознав столь сильное восхищение своего господина искусством танца, сказал: "Господин мой, если танец настолько восхищает тебя, почему бы мне не научиться этому искусству и не развлекать тебя им?" Тогда Господь Вишну ответил: "Придет время, и Господь Шива попросит тебя написать "Махабхашья", великий трактат по грамматике. В то время ты и научишься искусству танцев". Автором "Махабхашья" является Патанджали, который также изучал танец и написал трактат по медицине и "Йога Сутры". Он считается воплощением Адишеши.

Йоги верят в нивритти-марга, внутренний путь отречения; танцоры верят в правритти-марга, внешний путь созидания. Йога есть джняна-марга, путь знания; танец есть бхакти-марга, путь любви. Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.

Все мы находимся в плену у желаний, гнева, алчности, слепых привязанностей, гордости и ревности. Все это вызывает те эмоциональные переживания, которые мы испытываем в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции и преобразует их в своем артистическом исполнении. Йог работает над покорением этих эмоций, как это советует Патанджали: "Майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха пунья апунья вишаянам бхаванатах читтапрасаданам": развитие дружелюбия, сострадания, радости, отстраненности от счастья и горя, добродетелей и пороков, ведет к умственному покою ("Йога Сутры", I,33).

Йогу и танцору .необходимо в равной степени уважать свое тело. И йогу и танцору в равной степени необходимо иметь развитое, гибкое, сильное и грациозное тело. Если вы творческий человек, помните, что какие бы темы вы не представляли в формах своего искусства, все ваше творчество основывается на внут- ренних ощущениях и действиях, с которыми так же имеет дело йог. Если вы человек искусства, но при этом вы также занимаетесь йогой - если вы находитесь в связи со своим внутренним миром - вы создаете бесконечный спектр выразительности, и ваше творчество становится "сатьям, шивам, сундарам" - истинным, благим и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и именуется йога-кала, искусство благодати. Искусство, не обладающее внутренней глубиной, называется бхога-кала, искусство удовлетворения. Конечно, искусство ради удовольствия тоже обладает своей ценностью, но если глубина и преданность творчеству исчезают, оно может легко скатиться до кама-кала, искусства чувственного удовольствия.