тела.
Таково действие иды, пингалы и сушумны на физиологическом уровне. Рассмотрим теперь их психологическое значение. Представим себе глину. Она является основой, из которой создаются предметы различной формы: кувшины, вазы, горшки. Все они могут быть вылеплены из глины. Если вы хотите изменить какой-либо предмет, вам нужно разбить его и вернуться к исходному порошку глины, прежде чем вы сможете вылепить из нее нечто новое. Согласно Патанджали, читтавритти-ниродха, ограничение движений ума, еще не есть йога; это только начало йоги. "Читтавритти" означает движения сознания - те различные формы, которые оно может принимать, подобные различным предметам, которые можно изготавливать из одной и той же глины. Из слитка золота можно сделать множество различных вещей: кольца, браслеты для рук и ног, серьги, монеты и так далее. Но чтобы переделать серьги в кольцо, их необходимо расплавить, вернуть к первозданному слитку, так же как глину необходимо растереть перед приданием ей новой формы. Аналогичным образом, если вы хотите понять, что такое внутренняя суть, вам нужно понять природу самого сознания, а не природу движений сознания.
"Вритти" означает движение, "ниродха" означает ограничение, а "читта" - сознание. Таким образом, "читтавритти-ниродха" переводится как ограничение движений сознания, однако совсем не ограничение самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, если не прекратите их движения, постоянного изменения их формы? Вы должны перейти к изучению первоосновы. Как порошок глины является основой для всех глиняных изделий, как золото является основой всех золотых украшений и ценностей, так читта, сознание, есть причина читтавритти, движений сознания.
Путем ограничения движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями, между пустотой и наполненностью. Попробуйте понять это. Наблюдая пространство между этими двумя состояниями, вы поймете, что читтавритти отличается от читты - движения сознания! не являются самим сознанием. Патанджали говорит, что когда сознание умолкает, когда наступает такое созерцательное состояние внимания, достигнутое через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхияны, - в этот момент сознание понимает, что не обладает собственным светом, так как оно неспособно быть и действующим лицом, и наблюдателем одновременно. Оно способно лишь отражать свет, исходящий от души. В этом заключается скрытая роль сознания.
В первой главе "Йога Сутр" Патанджали говорит о колебаниях сознания, а не о существенных характеристиках самого сознания, не о том, что собой представляет само сознание. Только в четвертой главе он объясняет существенную характеристику, или дхарму сознания, и говорит, что эта дхарма заключается в том, что сознание, подобно Луне, не обладает собственным светом. Сознание понимает, что оно не светит само по себе и зависит от чего-то другого. Оно понимает, что его свечение заимствовано у внутренней сути. Читта, ум, отражает свет, излучаемый атмой, душой, как Луна отражает свет Солнца.
Когда сознание, действовавшее до этого времени как субъект, понимает, что оно не является самостоятельным источником света, оно жертвует себя душе. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере
распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: "Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее".
Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, - органы действия и восприятия, ум, рассудок и сознание,- предназначены для служения их господину, душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и