тела, вы устраняете колебания- своего ума.
Как я уже много раз говорил, йога есть единение. Вторая глава книги дает основу понимания того, что такое единение. Человек состоит из трех уровней: карана-шариры, или казуального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шариры, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки; и стхула-шариры, или грубого тела, представляющего собой анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, тонкое тело, расположена между двумя другими - она является мостом, соединяющим тело и душу. Согласно Патанджали, когда карана-шарира и стхула-шарира сливаются, противоречия между телом, разумом и душой исчезают.
В начале второй главы написано: "Тапах свадхьяя Ишварапранидханани крийяйогах": самодисциплина, самопознание и самоотдача Богу составляют йогу действия ("Йога Сутры", И, 1). Когда с помощью тапаса (рвения и самодисциплины,
основанных на пылком желании) очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.
Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-маргой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он подчеркивает значение каждого из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действий, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен пройти эти пути. Ни один из них не лучше и не хуже другого, и каждый требует своей особой формы активности.
Вторая глава "Йога Сутр", "Садхана Пада", посвящается практике. В ней Патанджали описывает различные методы, которые можно использовать в соответствии с уровнем развития человека. Они представляют собой восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй части данной книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Третья глава, "Вибхути Пада", посвящена достижениям. В ней говорится о приобретаемых в процессе практики йоги благах, которые могут нарушить гармонию развитых душ, искушая их поразительной властью йоги. Патанджали описывает те способности, которые можно достичь, практикуя йогу. Он приводит около тридцати пяти эффектов практики, которые являются признаками того, что ваша практика истинна. Если вы правильно занимаетесь, говорит Патанджали, вы достигнете этих результатов. Если вы не достигли ни одного из этих эффектов, значит, ваша практика все еще несовершенна. Но эти сокровища, эти дары, приходящие с практикой йоги, являются в то же время и ловушкой. Поэтому Патанджали учит также и непривязанности.
К сожалению, эти результаты часто описываются, как сверхъестественные способности, но на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Они свидетельствуют о повышении чувствительности, что происходит автоматически в результате правильной практики йоги. Однако случается, что практикующий позволяет этим успехам увести его в сторону, как если бы вы убегали от ветра и попали в воронку вихря. Чтобы вы не попали в вихрь сверхнормальных способностей, Патанджали просто советует наблюдать за тем, появились ли у вас такие качества, и просто продолжать практиковать йогу.
Эти способности и дары являются такими же ловушками для практикующего йогу, как удовольствия и комфорт - для обычного человека. Патанджали объясняет, что как обычный человек борется со своими болезнями, так йог обязан противодействовать своим удивительным способностям, поскольку они могут превратиться в психологические недуги. Эти способности могут казаться сверхнормальными, но они не являются сверхъестественными, они являются самыми совершенными из всех природных человеческих способностей. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность и рассудок, он пожинает плоды этой чувствительности. Это нормальные способности, хотя они кажутся сверхъестественными тем людям, которые еще не достигли такого уровня чувствительности. Но когда в своем развитии вы достигаете этого уровня и эти способности становятся для вас естественными, вы должны быть осторожными, ибо то, чего вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы подобны человеку, давшему обет безбрачия и искушаемому женщиной. Способности, которые недавно в вас открылись, могут стать для вас ловушкой и отвлечь от истинной цели йоги. Вот почему вы должныДерево Йоги, страница 1Дерево Йоги, страница 2Дерево Йоги, страница 3Дерево Йоги, страница 4Дерево Йоги, страница 5Дерево Йоги, страница 6Дерево Йоги, страница 7Дерево Йоги, страница 8Дерево Йоги, страница 9Дерево Йоги, страница 10Дерево Йоги, страница 11Дерево Йоги, страница 12Дерево Йоги, страница 13Дерево Йоги, страница 14Дерево Йоги, страница 15Дерево Йоги, страница 16Дерево Йоги, страница 17Дерево Йоги, страница 18Дерево Йоги, страница 19Дерево Йоги, страница 20Дерево Йоги, страница 21Дерево Йоги, страница 22Дерево Йоги, страница 23Дерево Йоги, страница 24Дерево Йоги, страница 25Дерево Йоги, страница 26Дерево Йоги, страница 27Дерево Йоги, страница 28Дерево Йоги, страница 29Дерево Йоги, страница 30Дерево Йоги, страница 31Дерево Йоги, страница 32Дерево Йоги, страница 33Дерево Йоги, страница 34Дерево Йоги, страница 35Дерево Йоги, страница 36Дерево Йоги, страница 37Дерево Йоги, страница 38Дерево Йоги, страница 39Дерево Йоги, страница 40Дерево Йоги, страница 41Дерево Йоги, страница 42Дерево Йоги, страница 43Дерево Йоги, страница 44Дерево Йоги, страница 45Дерево Йоги, страница 46Дерево Йоги, страница 47Дерево Йоги, страница 48Дерево Йоги, страница 49Дерево Йоги, страница 50Дерево Йоги, страница 51Дерево Йоги, страница 52Дерево Йоги, страница 53Дерево Йоги, страница 54Дерево Йоги, страница 55Дерево Йоги, страница 56Дерево Йоги, страница 57Дерево Йоги, страница 58Дерево Йоги, страница 59Дерево Йоги, страница 60Дерево Йоги, страница 61Дерево Йоги, страница 62Дерево Йоги, страница 63