Абхай Чаран Бхактиведанта

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

состоит совершенство данной системы йоги. Дхьяна-йог похож на путешественника, который решает: “Дай-ка я взгляну, что из себя представляет Луна, а затем отправлюсь на высшие планеты”. Он путешествует по всем уголкам вселенной подобно тому, как на Земле туристы отправляются в Нью Йорк, затем в Калифорнию или в Канаду. Однако человека в сознании Кришны не привлекает межпланетное путешествие в пределах материальной вселенной. Его цель - служить Кришне и получить доступ в духовное царство.

ом итй экакшарам брахма

вйахаран мам анусмаран

йах прайати тйаджан дехам

са йати парамам гатим

“Если человек достиг такого состояния в практике йоги и в момент оставления своего тела погружается в размышления о Верховной Личности Бога, произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, он, несомненно, достигнет духовных планет”. (Б.-г., 8.13)

Слог ом, или омкара, - это краткая, имперсональная форма трансцендентной звуковой вибрации. Дхьяна-йог, памятуя о Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога, должен произносить священный слог ом. Слог ом представляет собой безличный звуковой образ Кришны, однако звуковая вибрация Харе Кришна включает в себя ом. Так или иначе, но целью всей системы йоги является сосредоточение ума на Вишну. Имперсоналисты измышляют форму Вишну, но персоналисты ничего не выдумывают; они действительно видят форму Верховного Господа. Будь то в воображении или в реальности, но человек должен сосредоточить свой ум на образе Вишну. Слово мам в данном стихе означает “на Верховном Господе, Вишну”. Тот, кто, покидая тело, помнит Вишну, получает доступ в духовное царство.

Для того, кто обладает разумом, естественно сказать самому себе: “Моя природа нетленна; она вечна. Так почему же я должен стремиться к тому, что преходяще?” На самом деле никто не хочет временного существования. Если владелец дома попросит нас съехать с квартиры, которую мы у него снимаем, нам придется подчиниться, хотим мы того или нет. Однако мы не огорчимся, если переедем в лучшую квартиру. И все же нам свойственно желание оставаться там, где мы живем.  Это потому, что мы вечные и хотим обрести вечную обитель. Нам присуща склонность оставаться. Поэтому мы не хотим умирать. Мы не хотим испытывать страдания рождения, старости, болезни и смерти. Все эти страдания навязываются нам материальной природой извне, и они одолевают нас, словно лихорадка.  Выпутаться из такого положения можно, приняв определенные меры предосторожности. Чтобы положить конец этим страданиям, мы должны избавиться от материального тела, поскольку все эти страдания - неизбежные спутники материального бытия.

Таким образом, произнося ом и погрузившись в размышления о Верховном Господе, йог покидает материальное тело и возносится в духовный мир. Однако тем, кто не является персоналистами, закрыт доступ на духовную планету Господа Шри Кришны. Они остаются за ее пределами, в сиянии брахмаджьоти. Как солнечный свет неотличен от Солнца, так и сияние брахмаджьоти Верховного Господа неотлично от Верховного Господа. Имперсоналисты находят приют в этом брахмаджьоти в качестве мельчайших частичек. Мы все являемся духовными искрами, и в брахмаджьоти - бесчисленное множество духовных искр.  Имперсоналисты, погружаясь в брахмаджьоти, так обретают духовное бытие.  Однако индивидуальность сохраняется, поскольку индивидуальность - неотъемлемое свойство духовной души. Имперсоналисты отвергают личностную форму, поэтому их удел - найти приют и пребывать в безличном брахмаджьоти. Их существование там сродни существованию атомов в солнечном свете. Индивидуальная духовная искра удерживается в брахмаджьоти в некоем состоянии однородности.

Будучи живыми существами, мы все стремимся к наслаждению. Мы не хотим просто существовать. Наше естественное изначальное состояние - сач-чид-ананда, то есть мы по природе вечные (сат) исполнены знания (чит) и исполнены блаженства (ананда). Те, кто нашел приют в безличном брахмаджьоти, не могут оставаться там вечно, утешая себя знанием: “Теперь я растворился. Теперь я слился с Брахманом”. В брахмаджьоти есть вечность и знание, однако блаженства (ананды) в нем нет. Кто из нас сможет находиться в одиночестве, сидя в комнате наедине с собой, год за годом читая какие-нибудь книги? Мы не сможем долго находиться в одиночестве. В конце концов желание общаться вынудит нас покинуть комнату, ибо такова наша природа - мы хотим общаться. И потому имперсоналисты, пребывающие в безличном сиянии Господа, не испытывают удовлетворения, пребывая в одиночестве; они вновь возвращаются в материальный