в служении Кришне и таким образом одухотворяем их.
В “Бхагавад-гите”, когда Арджуна попытался уклониться от деятельности, Кришна, поведав сокровенное знание, призвал его к действию. Вся “Бхагавад-гита” - это вдохновляющий призыв к деятельности в сознании Кришны, к деятельности ради Кришны. Нигде в “Бхагавад-гите” Кришна не говорит Арджуне: “Мой дорогой друг Арджуна, пожалуйста, не утруждай себя этим сражением; просто садись и медитируй на Меня”. Нет, “Бхагавад-гита” призывает нас к действию, а не к бездействию. Мы должны отказаться лишь от тех действий, которые препятствуют развитию нашего сознания Кришны. Медитация вовсе не означает прекращение всякой деятельности; медитировать на Кришну значит не совершать действий, уводящих нас от Кришны. Тот, кто достиг высокого уровня реализации сознания Кришны, всегда деятелен, посвящая все свои действия Кришне.
Лишь плохому ребенку, который не способен ни на что, кроме как доставлять хлопоты, мать наказывает сидеть смирно. “Мое дорогое дитя, - говорит ему мать, - садись здесь и сиди спокойно”. Однако, если ребенок трудолюбив, мать скажет ему: “Мое дорогое дитя, не поможешь ли ты мне в этом? Не сходишь ли ты туда-то и не сделаешь ли ты для меня то-то?” Сидеть на одном месте и ничего не делать - удел того, кто не ведает, как надлежит действовать. Пока неразумное дитя сидит в бездействии, оно просто не доставляет хлопоты. Однако “просто не доставлять хлопоты” - значит просто не делать глупостей, а это еще не есть позитивная деятельность. Бездействие с целью удержаться от совершения глупостей не несет в себе позитивного начала; в нем нет жизни. Жизнь есть только в деятельности. Когда деятельность направлена в нужное русло - она позитивна. Именно о такой позитивной деятельности, то есть деятельности, направленной на удовлетворение Кришны, повествует “Бхагавад-гита”. Духовная жизнь не есть бездействие; духовная жизнь - это деятельность. Разумеется, чтобы действовать надлежащим образом, мы должны знать и о том, как действовать не следует. И в этом смысле “Бхагавад-гита” учит нас “бездействию”. Однако в целом послание “Бхагавад-гиты” - это призыв к позитивному действию, к деятельности, направленной на удовлетворение Кришны. Кришна говорит Арджуне: “Сражайся для Меня!” В самом начале “Бхагавад-гиты”, когда Арджуна отказался сражаться, Кришна говорит ему:
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джустам асваргйам
акирти-карам арджуна
“Мой дорогой Арджуна, как эта скверна могла одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью”. (Б.-г., 2.2)
Кришна прямо говорит Арджуне, что речи его подобны речам не-арьян, то есть тех, кому неведомы духовные ценности жизни. Итак, сознание Кришны - это вовсе не бездеятельность в праздном сидении.
Да и Сам Кришна не бездеятелен. Все игры Кришны насыщены деятельностью. Если мы отправимся в духовный мир, мы увидим, что Кришна всегда занят - Он танцует, вкушает, наслаждается. Он не сидит в медитации. Разве гопи сидят, погрузившись в медитацию? Или Господь Чайтанья Махапрабху пребывает в бездеятельности, уйдя в медитацию? Нет, Он неустанно танцует и воспевает Харе Кришна. Душа духовна, и потому изначально деятельна. И сидеть в полной бездеятельности, ничего не делая, для нас невыносимо. Когда Шри Кришна в Шестой главе “Бхагавад-гиты” описал Арджуне систему санкхья-йоги, тот откровенно признался:
йо 'йам йогас твайа проктах
самйена мадхусудана
этасйахам на пашйами
чанчалатват стхитим стхирам
“О Мадхусудана [Кришна], система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив”. (Б.-г. 6.33)
Хотя Арджуна был возвышенной личностью, и к тому же близким другом Кришны, все же он посчитал непосильным для себя следовать принципам санкхья-йоги. По сути дела, он так и сказал: “Это мне не под силу”. И это действительно так, ведь Арджуна был воином, он вел жизнь домохозяина, и к тому же желал править царством. У него не было времени сидеть, погрузившись в медитацию. И потому он наотрез отказался следовать принципам мистической йоги, сказав, что управлять умом столь же трудно, что и ветром в поле. (Б.-г., 6.34) Он прав; подчинить ум, поставив его под контроль духовного разума, невозможно искусственными средствами, и потому мы должны дать уму занятие в сознании Кришны. Только в этом случае он будет управляем. Если даже Арджуна считал, что следовать этой системе йоги так же непосильно, как и управлять ветром, то что же говорить о