очень трудно идти по пути развития знания (путь гьяны), а также практиковать мистическую йогу, ибо для большинства людей нашего времени эти два пути духовного развития практически недоступны. Неудача может постигнуть даже того, кто искренен в своем стремлении к цели, и случиться это может по нескольким причинам. Прежде всего, может случиться, что на самом деле человек не выполняет всех правил и ограничений того метода, которому посвятил себя. Встать на трансцендентный путь - значит в той или иной степени объявить войну иллюзорной энергии. Начав следовать тому или иному процессу духовного совершенствования, мы тем самым объявляем войну майе, иллюзии, и майа, безусловно, будет посылать нам препятствия. Риск потерпеть неудачу существует всегда, однако следует настойчиво идти к цели. Стоит нам предпринять попытку вырваться из когтей иллюзорной энергии, как майя, чтобы сохранить над нами свою власть, принимается искушать нас самыми разнообразными способами. В обусловленном состоянии душа и так очарована гунами материальной энергии, и потому очень велика вероятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на свои трансцендентные занятия. Это называется йогач чалита-манасах: отклонение от трансцендентного пути. В данном стихе Арджуна вопрошает Кришну о последствиях такого отклонения от пути самоосознания.
В приведенном выше стихе “Бхагавад-гиты” (6.37) слово йогат означает “с пути йоги”, чалита значит “отклонение”, а манасах значит “ум”. Итак, велика вероятность того, что ум отклонится от пути йоги. Мы все знаем, как трудно сосредоточить ум на чтении, если ум отвлекается на посторонние объекты.
В действительности Арджуна задает очень важный вопрос, ибо человек может потерпеть неудачу в практике любой системы йоги, - будь то аштанга-йога, то есть мистическая йога, гьяна-йога, то есть путь эмпирической философии, или бхакти-йога, путь преданного служения. Человека может постичь неудача на любом из этих путей, и о последствиях такой неудачной практики рассказывает Сам Господь Шри Кришна в последующих стихах “Бхагавад-гиты”, отвечая на вопросы Арджуны (Б.-г., 6.38 - 44). Продолжая вопрошать, Арджуна спрашивает:
каччин нобхайа-вибхрашташ
чхиннабхрам ива нашйати
апратиштхо маха-бахо
вимудхо брахманах патхи
“О сильнорукий Кришна, разве такой человек, сошедший с пути Трансцендентности, не исчезает, подобно разорванному облаку, лишившись пристанища и в том, и в этом мире?”
этан ме самшайам кршна
чхеттум архасй ашешатах
твад-анйах самшайасйасйа
чхетта на хй упападйате
“В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать”.
шри-бхагаван увача
партха наивеха намутра
винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид
дургатим тата гаччхати
“Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталист, посвятивший себя благой деятельности, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро”.
прапйа пунйа-кртам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате
“Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье”.
атха ва йогинам эва
куле бхавати дхиматам
этад дхи дурлабхатарам
локе джанма йад идршам
“Или он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире”.
татра там буддхи-самйогам
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах
самсиддхау куру-нандана
“Родившись в такой семье, он вновь возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха, о сын Куру”.
пурвабхйасена тенаива
хрийате хй авашо 'пи сах
джиджнасур апи йогасйа
шабда-брахмативартате
“Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных правил шастр”.
Цель движения сознания Кришны - очищение сознания. Мы стараемся привести свое сознание к божественному уровню, потому что в момент смерти, когда живое существо покидает тело, сознание сопровождает его. Сознание живого существа переносится из одного тела в другое подобно тому, как аромат цветка переносится ветром. Когда материальное тело, состоящее из пяти элементов - земли, воды, воздуха, огня и эфира - погибает, оно разлагается