Абхай Чаран Бхактиведанта

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ

к медитации на Кришну всякий раз, как он попытается преключиться на другие объекты медитации. Это и есть йога: не позволять уму отвлекаться от Кришны.

Потребуется интенсивная тренировка, чтобы научиться, сидя неподвижно, удерживать ум в состоянии сосредоточенности на Кришне. Это поистине тяжкий труд, и неопытного новичка, пытающегося имитировать такую медитацию, неизбежно постигнет разочарование. Поэтому лучший способ медитации - это постоянно занимать себя деятельностью в сознании Кришны, посвящая Кришне все свои действия. Мы должны организовать свою повседневную жизнь таким образом, чтобы все свои ежедневные обязанности выполнять как служение Кришне. И тогда наш ум будет постоянно сосредоточен на Кришне. Как уже было сказано, нам нет нужды сидеть в уединении, устремив взгляд на кончик носа. В век Кали практика медитационной йоги неприемлема. Предписанным методом медитации в Кали-югу является повторение вслух и внимательное слушание Харе Кришна. Практика повторения и слушания Харе Кришна заставляет неустойчивый ум сосредоточиться на трансцендентном звуке “Кришна”. Сосредоточившись на звуковом образе, ум естественным образом перестает “убегать”, и нам не нужно “возвращать” его.  Стоит нам услышать шум приближающегося автомобиля, и мы непроизвольно направляем внимание на автомобиль. Аналогичным образом, если мы будем постоянно повторять Харе Кришна, ум непроизвольно сосредоточится на Кришне, несмотря на то, что раньше он имел обыкновение блуждать везде и всюду.

Природа ума изменчива и ненадежна. Однако йог, вставший на путь самоосознания, должен обуздывать ум и не позволять уму навязывать свою волю.  Наше нынешнее положение таково, что мы находимся в подчинении у собственного ума (го-даса). Ум говорит нам: “Почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную девушку?” И мы смотрим. Он говорит: “Почему бы тебе не попробовать это чудесное вино?” И мы пробуем. “Почему бы не выкурить эту сигарету?” И мы курим. “Почему бы не поужинать в ресторане?” “Почему бы не сделать то?” “Почему бы не сделать это?” Так ум навязывает нам свою волю, а мы послушно выполняем его указания. Вести материальный образ жизни - значит действовать по указанию чувств, то есть ума, ибо чувствами руководит ум. Подчиняться уму значит подчиняться чувствам, ибо чувства - это помощники и слуги ума.  Господин ум приказывает: “Посмотри туда”, и глаза, послушно следуя указанию ума, смотрят на тот объект, который он им указал. Ум приказывает нам пойти в то или иное место, и ноги, послушные воле ума, приводят нас туда, куда было указано умом. Таким образом, руководствоваться умом - значит служить своим чувствам. Если нам удастся обуздать свой ум, мы перестанем быть послушными слугами чувств. Человека, который служит своим чувствам, называют го-даса. Слово го значит “чувства”, а даса значит “слуга”. Того же, кто обуздал свои чувства, называют госвами, потому что слово свами означает “хозяин”. Таким образом, госвами - это тот, кто владеет своими чувствами. Пока человек продолжает служить своим чувствам, он не может называться госвами или свами. Если человек, не способный владеть своими чувствами, присваивает себе титул свами или госвами, - он обманщик.  Госвами - это тот, кто владеет своими чувствами. Именно так определил значение слова госвами Рупа Госвами. Санатана Госвами и Рупа Госвами до их встречи с Чайтаньей Махапрабху не были госвами; они состояли на государственной службе и занимали должности министров. Только после того, как они стали учениками Господа Чайтаньи Махапрабху, они получили титул госвами.  Таким образом, титул госвами присваивают человеку не по наследству, а по качествам. Человек обретает такие качества под руководством истинного духовного учителя. Только тот, кто достиг совершенства в искусстве обуздания чувств, имеет право называться госвами и достоин стать духовным учителем. Если человек, не обуздавший свои чувства, провозглашает себя духовным учителем - он просто обманывает людей.

Это объясняет Рупа Госвами в своей “Упадешамрите” (1):

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам пртхивим са шишйат

“Тот, кто уравновешен и обуздал побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий - достоен стать духовным учителем и обретает право принимать учеников по всему миру”.