Ч Ледбитер

Чакры ЧЛедбитер

связаны чакры. Но несомненно, когда йог медитирует на этих элементах и соответствующих им символах в каждой чакре, он восстанавливает в себе схему планов. Йог может использовать эту медитацию как средство для поднятия своего центра сознания сквозь уровни плана, на котором работает, к седьмому, или высшему уровню, и затем перейти к чему-то еще более высокому.

Совершенно независимо от возможности выхода на высший план в полном сознании мы имеем здесь средство поднятия сознания до того уровня, где оно может почувствовать влияния высшего мира и получить впечатления свыше. Полученная и прочувствованная таким образом сила или влияние, без сомнения, и есть тот "нектар", о котором говорят восточные книги; о нем мы еще скажем в связи с поднятием пробужденной кундалини к высшему центру.

Янтры

В книге "Тонкие силы природы"* Пандит Рама Прасад дарит нам глубокое учение о мотивах выбора геометрических форм этих янтр. Его пояснения слишком длинны, чтобы воспроизвести их полностью, но можно очень кратко изложить некоторые основные его идеи. Он утверждает, что, так как существует светоносный эфир, являющийся носителем света для наших глаз, то существуют и особые формы эфира — для каждого из ощущений: обоняния, вкуса, осязания, слуха. Эти чувства находятся в соответствии с фигурами в янтрах — запах с твердым (квадратом), вкус с жидким (полумесяцем), зрение с газообразным (треугольником), осязание с воздушным (шестиугольником), слух с эфирным (кругом). Распространение звука, по его мнению, имеет форму круга, так как звук распространяется во все стороны. Поэтому в пятой чакре находится круг. Распространение света, как он говорит, имеет форму треугольника, ибо любая точка в световых волнах движется немного вперед и под прямым углом к линии движения, так что, когда она завершает свое движение, образуется треугольник — отсюда треугольник в третьей чакре. Пандит утверждает, что аналогичные движения в эфире имеются и в случаях осязания, вкуса и обоняния. Он также высказывает свои соображения относительно форм фигур, которые связаны с этими движениями, в соответствующих чакрах.

_________

* Rama Prasad, "Nature Finer Forces", с. 2 и далее. Выпущено под названием "Невидимые силы природы" в сб. "Секреты тантрического дыхания", М., 1998.

Животные

Антилопа с ее быстрыми ногами — очень подходящий символ для воздуха, а биджа (семя) — мантра (т.е. звук, в котором проявляет себя энергия, управляющая данным элементом)* звучит как ЙАМ. Это слово произносится как буква "й", сопровождаемая нейтральной гласной "А" (наподобие звука "а" в англ. "India") и носовым послезвуком, похожим на тот, что часто встречается во француском языке. Над буквой, представляющей этот звук, имеется точка. В ней — божество, которому следует поклоняться в этом центре — трехглазый Иша. На рисунках других чакр можно увидеть слона — символ земли (из-за своей массивности) и эфира (из-за своей выносливости); макару (крокодила) — в воде второй чакры; барана — в третьей чакре (он считается огненным, или агрессивным животным). Для определенных целей йог может представить себя сидящим на этих животных и использовать энергию, символизируемую их качествами.

__________

* "Естественное имя чего-либо — это звук, который произносится действием движения сил, составляющих его. Поэтому говорится: кто мысленно или устно произнесет с творческой силой природное имя чего-либо, тот приносит в бытие вещь, которая породила это имя" (А. Авалон. "Змеиная сила", Киев, 1994, стр.70). — Прим. перев.

Божества

В некоторых из этих Мантр заложена замечательная идея, которую можно рассмотреть на примере широко известного священного слова АУМ. Считается, что оно состоит из четырех частей — "А", "У", "М" и ардхаматры. Вот как об этом говорит "Голос Безмолвия":

"И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков".

В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:

"Кала-хамса, "птица" или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: "Слог А рассматривается как её правое крыло, У — как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается её головой".

Йог, достигнув в своей медитации последнего, третьего, слога, переходит к четвертому, который — само безмолвие. В этом молчании он думает о Божестве.