неприятности.
Например, Иохим очень хорошо практиковал медитацию Ясного Света. Но он
обнаружил, что после этого испытывает трудности на работе, где должен
целый день быть очень внимательным и точным. Поэтому я посоветовал ему
пока не медитировать на Ясный Света - до тех пор, пока не станет более
осознающим – тогда он сможет к ней вернуться. Он стрелял из слишком
больших пушек по слишком маленьким воробьям. Когда птички потолстеют, то
снова можно будет использовать пушки. Всё должно быть в равновесии. Если
практика вам многое даёт, и вы чувствуете к ней вдохновение, как Иохим,
всё же нужно ещё правильно выбирать используемые средства. Иногда нужно
немного отойти от медитации, чтобы потом опять к ней вернуться. Так всё
будет функционировать хорошо.
Нужно понимать, что ад и рай происходят между нашими собственными ушами,
рёбрами или где-то ещё, в зависимости от того, где мы представляем себе
расположение нашего ума. Нужно понимать, насколько сильно мы окрашиваем
наши ощущения, - понимать, что наше видение мира есть результатом того,
как мы сами себя чувствуем. На пути нашего развития мы длительное время
видим явления очень субъективно. Мы страдаем, привязываемся, убегаем от
чего-то – попадаем во множество ситуаций зависимости такого рода.
Реагируя на непосредственную угрозу, мы должны действовать немедленно, но
в остальных случаях, имея немного пространства, мы должны задержаться на
мгновение и спросить себя: «Что чувствуют сейчас другие? Это моё личное
помешательство, или это так в действительности?» Мы должны взглянуть на
лица людей вокруг: «Они тоже нервничают, или это только моя проблема?»
Очень мудро смотреть на ситуацию таким образом. Это помогает увидеть, что
всё легче, чем нам казалось.
С другой стороны, имеет место определённый процесс изменения. Мы всё
больше переходим от внешнего гуру, то есть учителя, которого можно
встретить, к внутреннему, который совершенно интуитивен и вполне
пробуждён. Мы должны осознавать этот процесс. Хорошо замечать, сколько в
нашем мышлении и действиях концепций, воспринятых от других, а сколько –
нашей собственной интуиции и непосредственного опыта. Нам нужно следить за
тем, как мы реагируем: уверены ли мы, что тот тайный, глубиннейший уровень
интуиции не окрашен нашими антипатиями, и мотивирует ли нас желание того,
чтобы все существа были счастливы, чтобы им было хорошо. Если мы в
состоянии работать с умом таким образом, то это действительно фантастично
– тогда мы реально сможем многое сделать.
Недавно мы были с Лопен Цечу Ринпоче и тремя сотнями друзей из России и
Украины в Крыму, на прекрасной скале, на две трети заполненной пещерами.
Это был такой «край Миларепы», и Ринпоче давал там посвящение Миларепы. Вы
знаете стиль Лопен Цечу: он всё готовит скрупулёзно, постепенно строит
силовое поле. И он рассказывал о жизни Миларепы, чтобы лучше ввести нас в
медитацию, со всеми подробностями. Неожиданно кто-то встал. Сначала он
поклонился несколько раз, мешая всем. Он был довольно невротичным типом, и
ему казалось, что он мудрее всех. Покланявшись, он, наконец, сказал: «Я
прошу, дайте нам что-нибудь конкретное. Все эти детские истории мы давно
перечитали». Я сказал ему раз: «Сиди тихо!», потом – ещё раз, а на третий
раз я просто схватил его и вышвырнул. В этот момент мой ум был совершенно
ясным. Я знал, что у парня нож, и знал также, что больше нельзя позволять
ему нам мешать. Он вылетел оттуда как из рогатки и убежал. Только снаружи
вытащил свой нож, но уже больше не подошёл близко. Я был тогда уверен, что
не должен ничего взвешивать. В моём уме не было гнева, мешающих чувств, я
мог совершенно доверять своей интуиции, и поступил таким образом.
Вы тоже это можете. В определённый момент появляется полная внутренняя
ясность – нет никаких сомнений. Их просто нет. Вы знаете, что в этой
ситуации делаете то, что лучше всего.
Постепенно мы узнаём этот внутренний уровень, лучше и лучше. Когда мы
совершенно в нём уверены, тогда во всех снах и ситуациях мы видим явления
как свободную игру ума, как его неограниченные возможности. И это -
фантастично.