Ю.Н.Рерих

Дхаммапада

только

уничтожению желания.

188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к

горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.

189. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище

не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от

всех горестей.

190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе,

кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные

истины.

191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный

восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.

192. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее.

Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.

193. Трудно найти благородного человека: не везде он

рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает

счастливый род.

194. Благословенно рождение просветленных, благословенно

ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи,

благословен аскетизм живущих в согласии.

195-196. Никому невозможно перечислить достоинства ("такие,

мол, да этакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь

то просветленные или ученики), преодолевших препятствия,

освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких

достигших освобождения и не знающих страха.

XV. Глава о счастье

197. О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди

враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.

198. О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных;

среди больных людей живем мы, небольные.

199. О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся;

среди томящихся людей живем мы, нетомящееся.

200. О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы

будем питаться радостью, как сияющие боги.

201. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В

счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.

202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем

ненависть; нет счастья большего, чем тело; нет счастья,

равного спокойствию.

203. Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для

того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее

благо.

204. Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее

богатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана -

величайшее благо.

205. Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения,

освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость

блаженства дхаммы.

206. Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе -

благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.

207. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое

время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит

несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с

родственниками.

208. Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно

следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим,

благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным

человеком.

ХVI. Глава о приятном

209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению,

забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует

самоуглубленному.

210. Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не

видеть приятное и видеть неприятное - зло.

211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным

болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или

неприятного.

212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается

страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали,

откуда страх?

213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается

страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали,

откуда страх?

214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности

рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет

печали, откуда страх?

215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх;

у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?

216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх;

у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?

217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в

дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг - такого

считает народ приятным.

218. Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком

родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума),

зовется уддхамсота.

219. Родственники, друзья и доброжелатели радуются,

приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего

издалека невредимым.

220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего