Нисаргадатта Махарадж

Я есть То

с чувством «я есть». Это может показаться слишком простым, даже незрелым. Единственная причина, по которой я делал это, — так мне говорил мой Гуру. И это сработало! Покорность — могущественный растворитель всех желаний и страхов.

Просто отвернитесь от всего, что занимает ваш ум, делайте ту работу, которую должны завершить, но избегайте новых обязательств, оставайтесь пустым, оставайтесь открытым, не сопротивляйтесь тому, что приходит без приглашения.

В конце вы достигнете состояния не цепляния, радостной непривязанности, внутренней лёгкости и свободы, неописуемого, но чудесно реального.

В: Когда ищущий истину настойчиво практикует Йогу, его внутренний Гуру ведёт его и помогает или предоставляет его самому себе и просто ждёт результата?

М: Всё происходит само по себе. Ни ищущий, ни Гуру ничего не делают. Вещи происходят так, как происходят, обвинения или хвала распределяются потом, после того, как возникает чувство делания.

В: Как странно! Ведь делатель должен быть прежде деяния.

М: Всё как раз наоборот. Деяние — это факт, делатель — просто концепция. Сам ваш язык показывает, что деяние конкретно, а делатель неясен . Смещение ответственности — чисто человеческая игра. Принимая во внимание бесконечный список факторов, необходимых для того, чтобы что то произошло, можно только признать, что всё ответственно за всё, каким бы далёким оно ни было. Делание — это миф, порождённый иллюзией «меня» и «моего».

В: Но как сильна иллюзия!

М: Несомненно, ведь она основана на реальности.

В: Что в ней реально?

М: Обнаружьте сами, выделяя и отвергая всё нереальное.

В: Я не очень понял, какую роль играет внутреннее «я» в духовном поиске. Кто прилагает усилия — внешнее «я» или внутреннее?

М: Вы придумали слова «усилие», «внутреннее», «внешнее», «я» и т.д. и хотите применить их к реальности. Вещи просто такие, какие они есть, но мы хотим подстроить их под шаблон, созданный структурой нашего языка. Эта привычка так сильна, что мы готовы отрицать реальность того, что не можем выразить словами. Мы отказываемся видеть, что слова — это просто символы, соотнесённые по договорённости и привычке с повторяющимися переживаниями.

В: Насколько ценна духовная литература?

М: Она помогает разогнать неведение. Она полезна в начале, но становится помехой в конце. Надо знать, когда отказаться от неё.

В: Какова связь между атмой и саттвой , между «я» и универсальной гармонией?

М: Как между солнцем и его лучами. Гармония и красота, понимание и любовь, всё это — проявления реальности. Это реальность в действии, влияние духа на материю. Тамас лишает ясности, раджас лишает покоя, саттва гармонизирует. С полным созреванием саттвы все желания и страхи приходят к концу. Истинное бытие отражается в уравновешенном уме. Материя спасена, дух обнаружен. Они становятся одним. Они всегда были одним, но несовершенный ум считал их двумя. Совершенство ума — задача человека, поскольку материя и дух встречаются в уме.

В: Я чувствую себя человеком, стоящим перед дверью. Я знаю, что дверь открыта, но её охраняют псы желания и страха. Что мне делать?

М: Слушайтесь учителя и бросьте вызов псам. Ведите себя так, будто их нет. И снова, покорность — золотое правило. Свобода завоёвывается покорностью. Чтобы сбежать из тюрьмы, надо беспрекословно подчиняться инструкциям, посланным теми, кто помогает вам сбежать.

В: Слова Гуру, если их просто слушать, обладают небольшой силой. Надо иметь веру, чтобы подчиняться им. Что создаёт такую веру?

М: Когда время приходит, приходит и вера. Всё приходит вовремя. Гуру всегда готов поделиться, но не с кем.

В: Да, Рамана Махарши часто говорил: «Гуру много, но где ученики?»

М: Всё происходит в своё время. Все совершат переход, ни одна душа (джива ) не будет потеряна.

В: Я очень боюсь принять за реализацию интеллектуальное понимание. Я могу говорить об истине, не зная её, и могу знать её без единого сказанного слова.

Я понимаю, что эти беседы будут опубликованы. Каково будет их воздействие на читателя?

М: Во внимательном и вдумчивом читателе они созреют и принесут цветы и плоды. Слова, основанные на истине и полностью испытанные, обладают своей собственной силой.

Знать, что вы не знаете, — это истинное знание

Махарадж: Есть тело. В теле есть наблюдатель, а вне его — наблюдаемый им мир. Наблюдатель и его наблюдение, как и наблюдаемый мир, появляются и исчезают вместе. Вне всего этого находится пустота. Эта пустота едина для всех.