В таких делах не может быть правил, кроме одного: «внешнее мимолётно, сокровенное — постоянно и неизменно», хотя и всегда новое в действии и проявлении.
В: Какова связь между внутренним и внешним Гуру?
М: Внешний Гуру представляет внутреннего, внутренний принимает внешнего — на время.
В: Кто прилагает усилие?
М: Ученик, разумеется. Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование. Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.
В: Это угроза?
М: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.
В: Надо ли в таком случае бояться своего собственного «я»?
М: Бояться не надо, потому что «я» желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать. Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?
В: Готов или устремлён?
М: И то и другое. Это одно и то же. В Индии мы называем это адхикари . Это значит способный и достойный.
В: Может ли внешний Гуру даровать инициацию (дикша)?
М: Он может давать сколько угодно инициаций, но инициация в Реальность должна прийти изнутри.
В: Кто даёт окончательную инициацию?
М: Её даёт «я».
В: Кажется, мы ходим по кругу. В конце концов, я знаю только одно «я», настоящее эмпирическое «я». Внутреннее, или высшее, «я» — это просто концепция, придуманная для объяснения и поддержки. Мы говорим о нём, как будто оно обладает независимым существованием. Но это не так.
М: Внутреннее «я» и внешнее «я» оба придуманы. Чтобы излечить одержимость «я», необходима другая одержимость «сверх я», как чтобы вынуть шип, нужен другой шип, или, чтобы нейтрализовать яд, нужен другой яд. Любое утверждение нуждается в отрицании, но это только первый шаг. Следующий — выйти за пределы обоих.
В: Я понимаю, что внешний Гуру необходим, чтобы привлечь моё внимание ко мне самому и к насущной необходимости что то сделать с самим собой. Я также понимаю, как он беспомощен, когда дело доходит до глубоких перемен во мне. Но здесь вы вводите садгуру , внутреннего Гуру, безначального, неизменного, основу всего, постоянное обещание, твердую цель. Он концепция или реальность?
М: Он — единственная реальность. Всё остальное — тень, отбрасываемая телом умом (деха буддхи ) на лицо времени. Конечно, даже тень относится к реальности, но сама по себе она нереальна.
В: Я — это единственная реальность, которую я знаю. Садгуру существует, пока я о нём думаю. Что я приобрету, если перемещу реальность к нему?
М: Ваша потеря и есть ваше приобретение. Когда тень видится как просто тень, вы перестаёте преследовать её. Вы поворачиваетесь и обнаруживаете солнце, которое всё время было там — у вас за спиной!
В: Внутренний Гуру тоже учит?
М: Он даёт убеждение, что вы вечны, неизменны, реальность сознание любовь, внутри и вне всего проявленного.
В: Убеждения недостаточно. Должна быть уверенность.
М: Совершенно верно. Но в этом случае уверенность принимает форму бесстрашия. Страх исчезает абсолютно. Состояние бесстрашия так несомненно ново и в то же время ощущается своим собственным так глубоко, что его невозможно игнорировать. Это всё равно что любить собственного ребёнка. Кто усомнится в этом?
В: Вы говорили о прогрессе в наших духовных стараниях. Какой прогресс вы имеете в виду?
М: Когда вы выйдете за пределы прогресса, вы узнаете, что такое прогресс.
В: Что заставляет нас расти?
М: Безмолвие — главный фактор. В покое и безмолвии вы растёте.
В: Ум абсолютно неспокоен. Как его успокоить?
М: Доверьтесь учителю. Возьмите, к примеру, меня. Мой Гуру сказал мне уделять внимание только чувству «я есть» и ничему другому. Я просто послушался. Я не практиковал никакой специальный метод дыхания, или медитации, или изучения священных текстов. Что бы ни происходило, я отводил от этого своё внимание и оставался