Михаэль Лайтман

Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (ста

самую незначительную работу. Если он видит вознаграждение, следствие своего усилия, это называется работой внутри разума.

Но если вознаграждение скрыто, как скрыты духовные наслаждения, и требуется верить в возможность их получения, то не то, чтобы на Творца, но и на себя работать практически немыслимо, хотя это не против нашей природы. А если человек стремится быть подобным Творцу, альтруистически действовать, вне всякого вознаграждения, то его тело эгоизм восстает во всей своей силе, и без помощи Творца невозможно выйти из эгоистического рабства.

Поэтому Тора это и есть единственное средство борьбы с эгоизмом, потому что ее свет исправляет, придает человеку альтруистические желания, в которые затем входит ее свет, насладить которым задумал Творец.

Статья 4

Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются соответственно причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, то, что замысел рождает, называется сын.

Прежде чем человек думает что либо совершить, он делает расчет, какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.

Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия достигнуть свойств Творца.

Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого, или изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, кто дал ему Тору и для чего, что вся Тора это — свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом, даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей — праведные деяния.

Т.о. потомки праведников — их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.

И поэтому сказано в Торе «У кого нет сыновей, подобен мертвому»если вслед за отцом намерением человека не следуют благое действие сын, то само намерение мертво. Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям?

Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело? Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения с его помощью своей души.

Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помошью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца и т.о. растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.

Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.

Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех.