Михаэль Лайтман

Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (ста

БЕ"А килим Ц"Б находятся в месте, внутри килим Ц"А, нэкудот СА"Г).

Но Творец специально поместил человека в условия, называемые «наш мир», где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания — это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.

И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены — поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.

И пытается хоть как то оправдать действия Творца, а надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать, почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца, ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?

Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, что все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.

Но не говорить, что исходя из этого, Творец посылает человеку страдания, или как наказание за прошлое, чтобы исправить его, чтобы в будущем не прегрешил, или наказания в счет будущего, чтобы дать потом за них вознаграждение, а постоянно относится только с любовью, каждое мгновение, и каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.

Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем то думает и что то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.

Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы «ради Творца».

«Ради Творца» называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется «ради себя», а все «отдаваемое», воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется «ради Творца», потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.

Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями «ради Творца», хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника силы ангела Творца, чего то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.

Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.

Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не «принятие»), называется «получение на себя» или «принятие на себя власти неба» (малхут шамаим).