от эгоизма сверхъестественно и происходит только по воле Творца.
Человек находится в состоянии неудовлетворенности, потому что сравнивает свое настоящее состояние с прошлым или с надеждами и страдает от отсутствия желаемого.
Но если бы он знал, какие огромные наслаждения может получить и не получает свыше, страдал бы несравненно больше. Но он находится относительно духовных наслаждений как в бессознательном состоянии, не чувствует их отсутствия. Поэтому самое главное — ощутить Творца, а затем, даже если это ощущение пропадает, уже естественно будет стремиться снова ощутить Его. Теилим, 42: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Творец».
Стремление ощутить Творца называется «Лаким Шхинта ми афра» — стремление «поднять» шхина — ощущение Творца, из пепла — самого низкого в наших глазах состояния, когда все в нашем мире представляется нам более ценным, чем ощущение Творца.
Выполняющие заповеди в силу соответствующего воспитания, что тоже является желанием Творца, делают это как и те, кто желает постичь Творца. Все отличие в ощущении самого человека. Но это самое главное, потому что желание Творца, чтобы творения наслаждались Его близостью.
Поэтому чтобы выйти из автоматического выполнения заповедей и стать самостоятельно действующим, человек обязан четко осознать, что получено им благодаря воспитанию, обществу, а какие стремления его собственные.
Например, человек получил воспитание по системе «Мусар», говорящей, что наш мир ничто. В таком случае духовный мир представляется всего лишь чуть большим, чем ничто. Каббала же говорит человеку, что этот мир, как и ощущается, полон наслаждений, но духовный мир, мир ощущений Творца, несравненно более прекрасен. Таким образом, духовное представляется не просто больше, чем ничто, а больше всех наслаждений нашего мира.
Нельзя заставить себя желать услаждать Творца, как он услаждает нас, потому что нет таких желаний (килим дэ ашпаа) у человека, но надо пытаться познать «к кому» должен стремиться. Это проверка истинности стремления к Творцу, ведь при искреннем желании Творца все остальные мысли и желания исчезают, как свет свечи исчезает в свете факела.
До появления ощущения Творца, каждый человек ощущает себя как единственного в мире. Но так как только Творец единственен, ибо только Он в состоянии дать всему миру, а мы абсолютно противоположны этому желанию, то при первом же ощущении Творца человек приобретает, пусть временно, те же свойства. И это называется «ки нэр бифнэй авука».
Все, чего человек должен достичь в этом мире — это жить в нем по закону духовного мира.
Быть постоянно связанным (давук) с Творцом — означает верить в то, что все плохое, что человек чувствует, тоже исходит от Творца, посылается Творцом.
Есть Творец и творение — человек, не ощущающий Творца, а только могущий «верить» в существование и единственность Творца, в то, что только Творец существует и всем управляет (слово «верить» взято в кавычки, потому что вера в каббалистическом смысле означает именно ощущение Творца).
Единственное, чего человек желает, — это получать наслаждение. Таким его создал Творец. И это цель творения, желание Творца. Но человек должен наслаждаться в том же виде, что и Творец.
Все, что когда либо происходило, происходит или произойдет с каждым из нас, все хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом (см. притчу часть 3, стр. 160). В конце исправления (гмар тикун) мы все убедимся в том, насколько все это было необходимо для нашего блага.
Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный, и как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое либо неприятное воздействие, забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит все, а он, человек, представляет собой лишь материал в руках Творца, и начинает представлять себя самостоятельным действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.
Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что все исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.
Но научиться этому можно только на своем опыте, и во время