«своего» ума, дается ему высший разум, и, в конечном итоге, вместо того, чтобы стать глупее, отказавшись использовать нашу земную, эгоистическую логику, он становится мудрее всех!
И потому кто еще не постиг высшего разума, не изменил своего анализа, не ощущает сладости в неэгоистических мыслях вместо горечи и истину веры вместо лжи своего ограниченного природой нашего мира разума, тот может продвигаться вперед, используя уже исправленный анализ своего учителя, во всем слушая его и во всем идя за ним.
В этом и заключается совет Торы — следовать советам мудрецов. Ведь если хотя бы один каббалист с истинным духовным восприятием ума и сердца поведет за собой человечество, все смогут прийти к цели творения не путем страданий, а легким и безболезненным путем Торы! Но если даже во главе народа, избранного первым пройти этот путь, с которым в первую очередь производит расчет Творец, с которого больше и в первую очередь требует, стоят ничего не понимающие в высшем замысле и управлении, то горе и постоянные неудачи являются нашим уделом.
Лишь во время войн, катастроф или других больших несчастий, когда уже не видно, казалось бы, никаких решений наших проблем, мы все можем явственно видеть руку Творца и Его помощь. Но это только в критические моменты, в которые мы попадаем, не желая познать и использовать каббалистические знания об управлении мирозданием.
Почему люди рождаются с разными способностями ощущать тонкие воздействия и с разными способностями разумно и логично схватывать суть вещей? И чем виноват человек, что не дано ему, не создал его Творец таким, как сотворил гениев и мыслителей или богатые чувствами тонкие натуры, и, вообще, почему все мы, рождаясь, получаем от Творца неравные начальные умственные и духовные желания и способности?
Люди, родившиеся с большими желаниями, широким сердцем и острым умом называются в Торе умными, потому что способны получить высший разум. И противоположно этому рождаются ограниченные в умственных и душевных своих возможностях. Таких Тора называет глупыми.
Но поскольку у каждой души есть свое личное предназначение, ради которого она и «спустилась» в этот мир, нечего ни одному из нас стыдиться за свои задатки, их такими создал в каждом из нас Творец, как и за плохие мысли наши нам нечего стыдиться, их тоже посылает нам Творец. А вот за то, как мы реагируем на плохие мысли, боремся ли с ними или слепо внимаем им, желаем ли исправить себя, каждый в силу своих природных способностей, и что делаем для этого — вот чего должен стыдиться человек, и об этом его спрашивает Творец.
И все же, каким образом глупец может достичь духовных высот? Сказал Творец: «Я создал мудрых, и я создал глупых. И поместил мудрых в каждом поколении, дабы помочь этим глупым, чтобы, приклеившись всем сердцем к поднимающимся, смогли и они достичь полного слияния со Мной».
Но зачем все же нужны глупцы в мире? Ведь их абсолютное большинство по сравнению с несколькими мудрецами мира! Все дело в том, что для каждого духовного свойства необходим свой отдельный носитель. И именно люди с ограниченными духовными способностями являются носителями эгоизма. А мудрецы, желающие бесконечного духовного подъема ради служения Творцу, по окончании исправления своего эгоизма нуждаются в работе над эгоизмом глупцов, поскольку для постоянного подъема обязаны постоянно впитывать в себя «чужой» эгоизм и исправлять его и, таким образом, подниматься.
И потому все нуждаются друг в друге. Но поскольку массы могут дать мудрецу лишь свой ничтожный эгоизм (желания мелких, преходящих наслаждений нашего мира), то на каждого мудреца в мире приходится миллиарды глупцов. Но поступая в соответствии с указаниями мудрецов, если глупцы сознательно идут за мудрецом, все могут достичь цели своего существования — абсолютного слияния с Творцом.
Хотя духовная работа по возвышению альтруизма над эгоизмом происходит в сердце, а по возвышению веры над утверждениями разума — в уме, но все это относится к отказу человека использовать свои природноданные ему от рождения разум и желания самонасладиться и самоутвердиться. Ведь даже работая уже с альтруистическими целями, человек все равно предпочитает видеть и знать, кому он дает и кто получает плоды его труда — и в таком случае нет у человека ничего, кроме как веры в существование Творца, и что Он получает плоды его усилий.
И здесь осмысливание единственности Творца по принципу «нет никого, кроме Творца», как посылающего все ощущаемое и мысленно воспринимаемое, создающего именно такой ход мыслей у нас, приводящего именно к таким