Михаэль Лайтман

Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

нашего мира, мира Асия, называется письменной Торой.

Вывод: нет разницы между Каббалой и Торой нашего мира. Источник всего — Творец. Другими словами, учиться и жить по Торе или учиться и жить по Каббале — зависит от духовного уровня самого человека: если человек духовно находится на уровне нашего мира, то он видит и воспринимает наш мир и Тору как все.

Если же он духовно возвысится, то увидит другую картину, т.к. оболочка нашего мира спадет, и останутся только оболочки миров Ецира и Брия. Тогда Тора и вся действительность будут выглядеть для него иначе так, как это видят населяющие, постигающие мир Ецира.

И Тора, которую он увидит, из Торы нашего мира, повествующей о животных, войнах, предметах нашего мира, превратится в Каббалу — описание мира Ецира.

А если человек поднимется еще выше, в мир Брия или в мир Ацилут, то картину мира и управления им он увидит другую, соответственно своему духовному состоянию.

И нет разницы между Торой нашего мира и Каббалой — Торой духовного мира, а разница только в духовном уровне людей, которые ею занимаются.

И из двоих, читающих одну и ту же книгу, один увидит в ней историю еврейского народа, а другой — картину управления мирами, ощущаемым им явно Творцом.

Находящиеся в состоянии полного сокрытия Творца пребывают в мире Асия. Поэтому все в мире, в конечном итоге видится им нехорошим: мир полон страданий, поскольку не могут чувствовать иначе вследствие сокрытия от них Творца. А если и получают какое либо удовольствие, то лишь следующее за предшествующим ему страданием.

И лишь при достижении человеком мира Ецира Творец частично раскрывается ему, и видит он управление вознаграждением и наказанием, и потому возникает в нем любовь (зависимая от вознаграждения) и страх (наказания).

Следующая 3 я ступень — любовь, независимая ни от чего, возникает как следствие осознания человеком того, что никогда Творец не причинял ему зла. Но только добро. И это соответствует миру Брия.

А когда Творец раскрывает ему всю картину мироздания и управления всеми творениями, то возникает в человеке абсолютная любовь к Создателю, т.к. видит абсолютную любовь Создателя ко всем созданиям. И это постижение возносит его на уровень мира Ацилут.

Т.о., наше отношение к Творцу есть следствие понимания Его действий и зависит только от того, насколько Он откроется нам, поскольку мы созданы такими, что воздействия Творца влияют на нас (наши мысли, наши качества, наши поступки) автоматически, и мы лишь можем просить Его изменить нас.

Хотя все действия Творца абсолютно добрые, Им же специально созданы силы, действующие якобы вопреки желанию Творца, вызывающие критику Его действий и потому называемые нечистыми.

На каждой ступени, от начала нашего пути и до его конца, существуют созданные Творцом две противоположные силы: чистая и нечистая. Нечистая сила специально вызывает в нас недоверие и отталкивает нас от Творца. Но если невзирая на это, мы напрягаемся в просьбе к Творцу помочь нам, т.е. вопреки этой силе укрепляем связь с Творцом, то получаем вместо нее чистую силу и поднимаемся на более высокую ступень. А нечистая сила перестает на нас действовать, т.к. выполнила уже свою роль.

Стремление нечистой силы мира Асия (1 ступень) — трактовать все происходящее отрицанием наличия Творца.

Стремление нечистой силы мира Ецира (2 ступень) — пытаться убедить человека, что мир управляется не вознаграждением и наказанием, а произвольно.

Стремление нечистой силы мира Брия (3 ступень) — нейтрализовать в человеке осознание любви Создателя к нему, вызывающее любовь к Творцу.

Стремление нечистой силы мира Ацилут (4 ступень) — доказать человеку, что не со всеми творениями или не всегда Творец поступает с чувством безграничной любви, чтобы не допустить появления у человека чувства абсолютной любви к Творцу.

Таким образом, видно, что для восхождения на каждую духовную ступень, для каждого возвышения, раскрытия Творца и наслаждения от сближения с Ним предварительно надо победить соответствующую по силе и характеру обратную силу в виде мысли или желания и только тогда можно взойти еще на одну ступень, сделать еще один шаг по нашей дороге вперед.