Михаэль Лайтман

Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

души (шорэш нэшама), являющейся изначально частью последней ступени (малхут) мира Ацилут, но, вследствие исправления, поднимающейся до своего полного слияния с Творцом и получающей при этом в 620 раз больше, чем до облачения в человеческое тело.

Весь свет, все количество наслаждения, которое Творец желает дать творениям, называется общей душой всех творений или шхина. Свет, предопределенный каждому из нас (душа каждого из нас), является частью этой общей души. И эту часть каждый должен получить по мере исправления своего желания.

Человек может ощутить Творца (свою душу) только в своем исправленном желании насладиться. Это желание называется сосуд (кли) души. Т.о. душа состоит из сосуда и света, идущего от Творца. Если человек полностью исправил свой сосуд из эгоистического на альтруистический, то этот сосуд совершенно сливается со светом, потому что приобрел его свойства.

Таким образом человек становится равным Творцу, полностью сливается с ним по свойствам. При этом человек испытывает все то, что есть в свете, наполняющем его.

Нет в нашем языке слов, чтобы описать это состояние. Поэтому говорится, что вся сумма всех наслаждений в этом мире представляет собою искру от бесконечного огня наслаждения души от слияния с Творцом.

Продвигаться по ступеням духовной лестницы можно только по закону средней линии (кав эмцаи). Принцип этого состояния можно кратко охарактеризовать словами «богат тот, кто счастлив владеющим» — сколько он понимает в Торе и в заповедях — достаточно ему, а главное для него то, что может выполнять этими действиями желание Творца, чувствуя при этом, будто выполнил желание Творца во всех тонкостях, и счастлив при этом, будто досталась ему самая лучшая доля в мире.

Такое чувство рождается в человеке, если он ставит Творца над собой как Царя вселенной. И потому счастлив тем, что из многих миллиардов Творец избрал его тем, что указал ему через книги и учителей, чего Он от него желает. Такое духовное состояние называется стремлением к отдаче (хафэц хэсэд). В этом случае его свойства совпадают со свойствами духовного объекта, называемого бина.

Но это еще не совершенство человека, потому что при этой работе над собой человек не использует свой разум и называется «бедный знанием» (ани бэ даат), потому что ничего не знает о связи его действий с их духовными следствиями, т.е. действует неосознанно, не понимая, что делает, действует только верой.

Поэтому, чтобы сознательно духовно действовать, человек обязан приложить много усилий, почувствовать, что мысль должна быть «ради Творца». И тут он начинает чувствовать, что совершенно не поднимается духовно, а наоборот, каждый раз при выполнении чего то видит, что все более далек от настоящего намерения — доставить Творцу наслаждение в той мере, как Творец этим желает доставить наслаждение ему.

В таком состоянии человек должен принимать знания не более того, что позволит ему по прежнему оставаться счастливым от совершенства, как и ранее. И вот это состояние называется средней линией (кав эмцаи). А постепенно прибавляя знания, левую линию (кав смоль), он достигает полного совершенства.

Разберем еще раз работу в средней линии. Человек должен начать свое духовное восхождение с правой линии, ощущения совершенства в духовном, счастья от своей доли, желания безвозмездно и бескорыстно выполнять желания Творца. А сколько наслаждения есть у него в его духовных поисках? Достаточно ему, ибо верит в личное управление им Творца, что это желание Творца, чтобы он так себя чувствовал в своем духовном поиске. Каким бы ни было его состояние, оно исходит от Творца. И одним этим осознанием духовного управления и совершенства он счастлив, чувствуя и свое совершенство, и в радости благодарит Творца.

Но в таком состоянии отсутствует левая линия, когда человек должен делать проверку своего состояния (хэшбон нэфэш). И эта внутренняя работа противоположна работе правой линии, где главное — возвышение духовного и Творца, без всякой связи с собой и своим состоянием. А когда человек начинает проверять, что действительно он собой представляет, насколько серьезно его отношение к духовному, насколько он сам совершенен, то видит, что погружен в свой мелкий эгоизм, а для других, для Творца не в состоянии сдвинуться с места. И в той мере, в какой он обнаруживает в себе зло, понимая, что это зло, насколько он стремится от этого зла избавиться, настолько он должен приложить усилие его преодолеть и вознести молитву о помощи, ибо видит, что сам не в состоянии ничего с собой поделать.