Комментарии, перевод: Малявин В.В.

Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Лип

— пусть сердце будет всегда незыблемо, как гора Тайшань, и пусть все врата на нашем лице — глаза, уши, рот и нос — будут наглухо закрыты и непроницаемы для всего внешнего. Если в нашем сознании мелькнет хотя бы одна мысль, мы уже не будем пребывать в «покойном сидении». Если же мы воистину обретем покой, наш дух пребудет в царстве небожителей, даже если телом мы будем находиться среди людей.

Что значит «убрать сердце»?

Когда сердце не знает смущения, когда оно смутно-безмолвно и не видит вещей, непостижимо-сокровенно и не устремляется ни вовне, ни вовнутрь, не несет в себе ни одной мысли — тогда оно воистину покойно. Кто не может убрать сердце, тот живет в тревоге и неудовлетворенности, и сердце его повержено в смуту. Что бы он ни делал, что бы ни видел и ни ощущал — все будет причинять ему страдания.

Закаливание своей природы

Упорядочивать свою природу — все равно что играть на лютне. Если струны лютни натянуты слишком туго, они лопнут, а если они распущены, музыка не зазвучит. Однако ж всегда можно натянуть струны правильно. Так же закаливается меч: если металл слишком тверд, он может треснуть, а если слишком мягок — погнуться. Но всегда есть возможность дать металлу правильную закалку. Так же следует относиться и к своей природе.

Теперь Чжан Хэдао каждый день знакомил ученика с писаниями древних учителей. Особенно запомнились Ван Липину наставления основоположника школы — патриарха Чанчуня. В них говорилось:

Фрагмент «Карты взращивания Подлинности»

из даосского монастыря Байюньгуань. XVIII в.

«Всякий живущий в даосской обители должен хранить чистый покой и глубокое безмолвие. Мягкость должна быть его правилом, согласие — добродетелью, любовь — опорой, а безыскусность — принципом учения. В толпе он должен быть ниже других. Живя в уединении, он не должен пускать в себя суетные мысли. Ни одно земное дело не должно чересчур заботить его. В одежде и пище он должен ограничиваться самым необходимым, а все лишнее—раздавать убогим и нищим. Ни на минуту не должен он предаваться праздности, но ему подобает радеть о чистоте жилища и целомудрии своего сердца. Пусть взращивает он подлинную природу и не вдается в бесплодные препирательства. Он должен забыть про свое и чужое, отрешиться от вещей, отбросить мудрствование, отвернуться от звуков и цветов. Встречая же ученых людей и монахов, он должен держаться любезно».

Не без удивления Ван Липин отмечал про себя, что поучения древних мудрецов, раньше казавшиеся ему странными и заумными, теперь звучали для него совсем понятно. Видно, он и вправду воспринимал мир по-новому. Ему теперь были интересны и многочисленные правила, регулировавшие жизнь даосов. Жадно слушал Ван Липин поучения наставников о том, как должен вести себя даосский послушник с учителями, родителями и государственными людьми, как должен он совершенствоваться и искоренять зло.

Учителя рассказали Ван Липину, что все даосы в своем совершенствовании проходят через три этапа: сначала нужно «взращивать семя» в себе, потом нужно сделать так, чтобы избыток «семени» превратился в жизненную энергию, потом энергия должна превратиться в дух и, наконец, дух должен «возвратиться в пустоту». Обыкновенные люди понимают лишь то, что происходит на низшем уровне—уровне «человеческих дел». А Ван Липин уже перешел в «средний» мир. Это значит, что он должен был знать и законы энергии, и законы духа. Чуть ли не ежедневно учителя читали ему даосские сочинения, где говорилось о путях телесного и духовного совершенствования.

Все эти правила имели одну основу: принцип покоя. Только покой приносил послушнику Дао полную самодостаточность, внутреннюю неприступность. А если послушник наглухо запечатывал отверстия души, он сохранял в целости свои энергию и дух. Ван Липин уже слышал древнее наставление:

Если глаза не смотрят, душа находится в печени.

Если уши не слушают, семя находится в почках.

Если язык не чувствует вкуса, дух находится в сердце.

Если нос не обоняет, чувственность находится в легких.

Если конечности не движутся, воля находится в селезенке.

Учили Ван Липина и правильному дыханию, а правильно дышать для даосов означало полностью отказаться от естественного дыхания. Самое важное наставление передавалось в следующих словах:

Вдыхаемый воздух проходит в низ живота, выдыхаемый воздух не выходит из сердца.

Вдыхая воздух, вбираешь в себя весь мир.

Выдыхая воздух, простираешься до краев света, наполняя собой сферу.