Стулова Э.С.

Даоская практика достижения бессмертия.....

Наиболее ранними

из сохранившихся являются трактаты "Цань-тунци" Вэй Бояна (II в.) и

"Баопу-цзы" Гэ Хуна (начало IV в.). В этих сочинениях, ставших

священными книгами сторонников даосизма, прославленные учителя

наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том

числе и по вопросам "выплавления" пилюли бессмертия внутри своего

организма, равно как и о том, из каких веществ и как "выплавлять

внешнюю пилюлю", какой эффект можно ожидать от пилюли,

"выплавленной" из того или иного исходного вещества.

Остановимся на рассмотрении внутренних средств или средств

"выплавления внутренней пилюли". Вэй Боян считал их главными, а

поглощение лекарств (вай дань) - дополнительным средством.

Сторонники внутренних средств в своих сочинениях употребляли

множество темных выражений, иносказаний; зачастую терминология у них

была различная, поэтому практикующие не могли овладеть этим способом

в полной мере изучая трактаты, а должны были получить необходимые

разъяснения от наставника. В общих чертах практика заключалась в

выплавлении "трех драгоценностей", или "трех цветков": семени

(цзин), воздуха (ци), мозга (шэнь), иначе: животной силы, жизненной

силы, духа. Процедура предусматривала, во-первых, сохранение этих

драгоценностей и, во-вторых, пополнение их. Даосы различали цзин, ци

и шэнь "истинные" и "обычные". Понятно, что для достижения

бессмертия речь могла идти только об "истинных драгоценностях. Это

изначальные элементы человека, его природы. "Выплавив" цзин, можно

получить ци, "выплавив" ци - получить шэнь, "выплавив" шэнь -

вернуться в пустоту, а вернувшись в пустоту, соединиться с дао.

Ослабление же и исчезновение их приводит к болезни и гибели

человека. Как же рекомендовали даосы сохранять и пополнять цзин, ци,

шэнь?

Сохранение цзин подразумевало воздержание от растрачивания его.

Здесь имеются в виду рекомендации Чистой девы, Дунсюаня, а также

Сунь Сымяо, предписывающие оптимальные варианты и частотность в

зависимости от возраста. Пополнять цзин наиболее эффективно

считалось с помощью сексуальной практики, питания ян за счет инь.

Некоторые сторонники даосизма были против этих процедур, считая их

безнравственными. Они рекомендовали подавлять низменные желания, не

переутомлять глаза, уши, сердце, не гневаться, не допускать вспышек

радости, т.е. быть бесстрастным и невозмутимым. Рекомендовалось есть

простую пищу, побольше фруктов, овощей, не пить вина и отказаться от

приправ и специй. Кроме того, можно было пополнять цзин, "выплавляя"

ци, т.е. занимаясь гимнастикой и дыхательными упражнениями. Для

"выплавления" изначального цзин "прежнего неба", заложенного в

человеке Небом, предписывалось отрешиться от всех мыслей,

погрузиться в концентрацию и медитацию. А затем, в процессе

медитации "опустить огонь сердца в дань тянь". Некто Юань Ляофань

считал простым следующий способ:поскольку цзин находится в почках,

надо встать с постели в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть;

потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на

"внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней

почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в

изобилии, если практиковать это долго [42, c.140].

Ци, как и цзин, различают истинное (чжэнь ци) и обычное (фань

ци). Первое - это изначальный воздух "прежнего неба", находящийся

внутри человека, т.е. внутренний воздух. Второе - это воздух

"последующего неба", им человек дышит, вдыхая его через нос и рот.

Оба ци одинаково важны, поскольку, как сказано в "Баопу-цзы",

"человек пребывает в воздухе, а воздух пребывает в человеке". Для их

питания необходимо, во-первых, избавиться от всех сильных эмоций,

вредящих ци, нарушающих его гармонию; во-вторых, необходимо

гармоничное дыхание. Надо привести в гармонию обычное дыхание, а

затем и истинное. Достигается это циркуляцией воздуху в процессе

дыхательных упражнений, о которых уже говорилось.

"Выплавление" ци подразумевает "выплавление" истинного воздуха