А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

нерожденного,

вечного. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и

отталкивания, все сущее странствует по Вселенной в полном заблуждении,

о Парантапа!" (VII, 25, 27).

Попробуйте представить себе эту первую "пару противоположностей",

Материю и Дух, как покров, за которым пребывает сам Господь.

Попробуйте мыслить Его, неизменного, всегда пребывающим позади этой

пары, обозревающим и господствующим над природой, Владыкой Майи этой

вселенной, которая лишь покров, наброшенный на его неизречённую славу,

за которым Он, Нерушимый, Неизменный, Вечный и верховный, пребывает

вовек. Вот что выясняется нам учением Бхагавад-Гиты об отношении

Господа к его вселенной. "Учредив всю эту вселенную из частицы себя,

Я остаюсь" (X, 42).

Прежде чем пойти дальше, попробуем остановиться и спросить себя: каким

образом может это учение помочь нас в осуществлении Единства? Ведь

мы здесь находимся перед лицом троичности, а не единства. Мы имеем

Верховного Владыку и его непроявленную и проявленную природу. Как

может это научить нас не скорбеть о живых и о мёртвых? Как может это

подействовать на нашу собственную природу, в которой мы должны видеть

и Материю и Дух, а нам между тем говорят, что то и другое является и

исчезает?

Ибо Пурушотаттма, верховный Дух, есть поистине Другой, Высочайший,

Предвечный, и он-то и есть сокровеннейшее Я человека. Воображали

вы себя лишь частицами природы? Думали вы, что в вас только эта

двойственная природа Вселенной, высшая и низшая? Представляли вы себе,

что в вас — лишь одна проявленная сторона, а не сама суть Господа?

Нет, сам Господь пребывает внутри вас, как и внутри Вселенной,

Нерушимый и Верховный Дух. Вы являетесь не только его высшей и низшей

природой (Пара и Апара Пракрити). Это не более как ваши тела, так же,

как и его тело, а вы сами — частица Его самого, воистину "Частица Меня

Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом" (XV, 7) — вот кто вы.

И поэтому Он не может быть далеко от вас. Непроявленным Он может быть

по отношению к нашей двойственной природе, но Он не может быть

непроявленным для Себя Самого. Думать так, думать, что Он может быть

скрыт от нас, которые составляют Его Самого, этот есть тончайшая ив

всех Майй, это есть величайшая из всех иллюзий. Он есть наша

сокровеннейшая Суть, истинная сердцевина нашего существа. Если есть

что-либо, что человек может познать, то это, конечно, его собственная

сокровенная суть, то, что одинаково пребывает за Духом и Материей, что

есть он сам. Только это одно и может знать человек.

Поэтому истинная Мудрость и видит "Высочайшего Господа, равно

пребывающего во всех существах", и "кто так видит, тот видит воистину"

(XIII, 27). Он — в сердце каждого из нас.

Внезапно, одним великим просветлением, мы чувствуем себя поднятыми над

природой, соединенными с Высочайшим, который есть Господь природы. Мы

разделяем его сокровенную природу. Он есть наше сокровенное Я. Какой

же может быть после этого страх, или скорбь, или заблуждение для того,

кто познал это Единство?

Узнать Познающего и узнать, что это Познающий — мы сами, вот великий

урок мудрости, преподаваемый нам Гитой. Снова и снова повторяет Он,

что Единый не может быть далеко от нас: "Вечное семя всего сущего"

(VII, 10), — называет Он себя. "Я — жизнь всего сущего" (VII, 9), —

говорит он про себя. Не может быть ни колебания, ни сомнения, ни

умаления перед этой высочайшей истиной. Он, один Он составляет жизнь

внутри всего сущего. И если люди ненавидят друг друга, они "ненавидят

Меня в чужих телах и в своём собственном теле" (XVI, 18). Если люди

терзают тела, они терзают и "Меня, пребывающего в основе всего сущего"

(XVII, 6). Светлая истина выражена так ясно, что невозможно никакое

сомнение.

И всё же Он всегда скрыт от глаз, не могущих проникнуть сквозь покров

Природы. Он заявляет: "Скрытый в Моей творческой иллюзии", в Моей

йоге-Майе, "не всеми познаюсь Я" (VII, 25). Как же возможно для нас

видеть Единое во всём разнообразии форм?. Откуда они, эти бесконечные

соединения и сочетания, скрывающие единство основного Я? Они все

исходят от гун, от трех свойств Материи, от низшей природы, которая,

соединяясь в бесконечно разнообразные сочетания, приводит в заблуждение

наблюдающего. Вот почему он объявляет: "Весь этот мир, введенный в

заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не

знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. Воистину трудно проникнуть

через покров этой Божественной Майи, вызванной тремя свойствами