А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

как это упоминалось в 1-й главе.

Его нежелание убивать своих родственников было вполне естественно. Его

чувство, что никакое царство не стоит цены человеческой крови, было

похвальное чувство. Его отвращение от пролития крови показывало лишь

его вдумчивость и сострадание. И всё же учитель сказал: "Ты скорбишь о

тех, о которых не следует скорбеть". Почему это? "Мудрые не оплакивают

ни живых, ни мертвых". Но почему же мудрые не оплакивают?

Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он

заключается в учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа

Мудрости. Он начинает, как помните, удивительными стихами, которые

вкратце выясняют причину, почему не следует скорбеть, причину, которая

выясняется в течение всего учения Мудрости. О мертвых не следует

скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти. Реальное

не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не имело

его никогда (II, 16). "Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим"

(II, 30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его

(II, 23-25). "Он не рождается и не умирает... Нерожденный, постоянный,

древний и вечный" (II, 20), зная его таким, "ты не должен скорбеть"

(II, 30).

В этом — первое указание, даваемое великим учением, которое следует

затем, ясное, определенное и точное, чтобы Арджуна понял природу мира

и природу человека, живущего в этом мире, ибо, познав его, проникнув в

неё, утвердившись в Мудрости, он уже не будет скорбеть, как скорбит

неведающий и неразумный. Он утвердится в Едином Я, и все сомнения его

улетят прочь.

Посмотрим же, в чем состоит эта йога Распознавания, это глубокое

учение Мудрости, которое должно поднять своего ученика над всеми

скорбями мира.

Прежде всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о

различных частях его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и

низшую, как Верховного Господа и его проявленный мир.

Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна

упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в йоге: "Те ли

это, которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые

поклоняются Непроявленному, Неразрушимому." (XII, 1). На что Господь

отвечает: "Те, которые устремив свой ум на меня, всегда гармоничные,

исполненные верховной веры, поклоняются мне, те в моих глазах наиболее

совершенны в йоге. Те, которые поклоняются Неразрушимому,

Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому,

Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с равным

спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также

приходят ко мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены

на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути

Непроявленного" (XII, 2-5).

А в другом месте, при перечислении четырех видов праведников,

"поклоняющихся мне" (VII, 16), мы находим указание на тех, которые по

природе своей расположены вступать на этот труднейший из путей. "Их

всех, говорит Господь Мудрости, превосходит уравновешенный и

беззаветно преданный мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для

Мудрого и он дорог мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю

подобным себе" (VII, 17, 18).

Соединяя эти два места, в одном из которых говорится, что те, которые

исполнены веры, "наиболее совершенны в йоге", а в другом — что

превосходит всех Мудрый, которого "Я признаю подобным себе", нужно

признаться, что, читая эти два места, трудно понять, который же из

двух совершеннее.

Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека,

который наиболее отвечает его натуре. Для человека, подобного Арджуне,

полного чувства и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того,

кто по природе более склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания.

Совершенно так же, как с любовью поклоняющийся достигнет соединения со

своим Господом, так и мудрый, которого он признает "подобным себе",

приблизится к нему через полноту знания, ибо Господь есть и Мудрость,

и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее пригодно в своём месте,

каждое представляет наиболее совершенный путь для одного из трех

темпераментов. Каждый из путей — наилучший для того, кто по природе

своей склонен к нему, "Ибо путь, по которому люди идут со всех сторон,

есть Мой путь, о Партха!"

А теперь послушаем, как Господь учит пути Мудрости, как выясняется,

что знание есть основа праведного поведения.

Прежде всего он разъясняет свой собственный состав и говорит нам, что